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잡아함경 권2에서는 색에 대해 "존재하고 있는 모든 색이란 일체의 四大(사대)와 사대에 의해 만들어진 물질[四大造色(사대조색)]이다. 이것을
이름하여 색이라고 한다"고 밝히고 있으며, 부파의 아비달마품류족론 권1에서도 색을 사대와 사대에 의해 만들어진 오근, 오경,
무표색 등으로 들고 있다.
물질의 원소가 되는 사대에는 각각 고유한 성질이 있다. 지대의 堅性(견성), 수대의 濕性(습성), 화대의 煖性(난성), 풍대의 動性(동성)이다. 이 네
성질은 세상에 존재하는 어떤 물질에나 포함되어 있는 기본 요소이다.
하지만 단지 모든 물질이 가진 성질을 대표한 것일 뿐 유일한 것은
아니며, 이것이 확대되면 무한한 성질이나 작용력으로 변하여 나타나게 된다.
사대에는 또한 造因(조인)으로서 五因(오인)이나 四業(사업)이 있으며, 이에 의해 물질의 成(성)
· 住(주) · 壞(괴) · 空(공)이 이루어지게 된다.
또 사대의 기본 요소는
증가하거나 감소하는 것이 없는 不增不減(불증불감)이며, 각각은 床(상)의 네 다리와 같아 하나라도 빠지면 能造(능조)와 所造(소조)가 불가능하게 되고, 이들 요소의
양적인 증감과 住異(주이)가 業緣(업연)과 연관하여 天體(천체) 등 일체의 물질이 존재하게 된다.
이러한 물질의 크기로는 16종이 언급되고 있다.
가장 미세한 물질로 단절하거나 파괴할 수 없으며, 長短(장단)
· 方圓(방원) · 高下(고하)가 없고, 더
나누거나 분석하고 눈으로 보거나 냄새 맡고 맛볼 수 없는 極微(극미;
param nu)에서부터
극미의 7배 크기로 天眼(천안)이나 轉輪王眼(전륜왕안),
菩薩眼(보살안)만이 볼 수 있다는 微塵(미진;
a u-rajas) 및 가장 큰 크기의 踰繕那(유선나;
yojana)까지이다.
이처럼 물질인 색은 사대와 11종의 색법, 四大性(사대성), 五因(오인), 四業(사업), 16종의 크기, 그리고 그 안에 내재된 각종 性質(성질) 등 다양한
내용 체계를 가지고 있고, 이들이 인연 화합에 의해 이합집산하고 성주괴공하는 물질계를 이루고 있다.
그런데 이 물질이 본 논의 주제와 관련해 중요성을 갖는 것은 무엇보다 강한 현실적 존재성을 띠고 있고 근원적으로는 정신과 다르지
않은 것으로, 이를 잘 관찰하면 보리의 증득이라는 직접적인 깨달음을 얻게 된다는 것이다.
정신과 다르지 않다는 것은 본래는 性空(성공)의 관점에서 설해지고 있는 말이지만 한편으로는 물질에 대한 올바른 체득을 통해 정신적
자재도 이룰 수 있다는 의미에서이다.
禪家(선가)인 曹洞(조동)의 오위에서 본다면 현상에서 본질을 탐구하는 偏中正(편중정)의 방법이다.
사실 중생 무명의
근원인 貪(탐) 등의 三毒心(삼독심)은 물질과 관련된 것이다. 따라서 모든 물질이란 無常(무상)한 것이고 인연 화합에 의해 생멸한다는, 물질이 가지고 있는
기본 성격을 깨닫게 되면 삼독심도 소멸케 된다.
석존께서는 "비구들이여, 물질에 대해 알지 못하고 밝지 못하며, 끊지 못하고 욕망을 벗어나지 못하면 그는 능히 괴로움을 끊지
못하게 된다. ··· 비구들이여, 물질에 대해 바르게 사유하여 그것이 항상하지 않음을 관찰하라.
이것을 분명하게 하는 자는 물질에 대해
탐욕이 끊어지고, 탐욕이 끊어진 자는 심해탈을 얻은 것이다"고 하시고 있다.
물질을 올바로 알면 물질에 대한 탐욕이 끊어지고, 탐욕이
끊어지면 解解脫(해해탈)이 아니라 心解脫(심해탈)이므로 물질에 대한 욕망으로부터 벗어나라고 설하시고 계신 것이다.
인간은 물질적 형태를 벗어나 존재할 수는 없다. 뿐만 아니라 一色(일색)이 一塵(일진)이고, 一佛(일불)이 一色(일색)이며, 一切佛(일체불)이 一切色(일체색)이고, 一切塵(일체진)이
一切佛(일체불)이라고 하듯 일체법은 물질과 상관하여 있다.
물질도 하나의 진리이며, 진여의 경지를 나타내고 있기 때문에 물질을 올바르게
관찰하는 것이 곧 깨달음의 길이다. 심성의 깨달음 못지 않게 우리 인간과 불가분리의 관계를 가지고 있는 물질계를 올바로 파악해야
한다는 학설을 주목할 필요가 있다.
깨달음이란 이제까지 살펴 온 것처럼 시간과 공간, 정신과 물질에 관한 것이고, 이들은 다양한 내용으로 설명되면서 근원의
일체법으로서, 또한 유정 중생의 현실계에 올곧은 모습으로 존재하고 있다.
근원법에 대한 체득은 일체에의 자재를 가져다 준다. 하지만 현상계를 제외한 본질계만의 추구는 결코 올바를 수가 없다. 본질이
현상에서 벗어나 있지 않기 때문이다.
또한 근원의 체득에 있어 본질에서 현상을 추구하는 正中偏(정중편)만이 아니라 현상에 본질을 추구하는
偏中正(편중정)의 방법, 그리고 不回互(불회호)의 正中來(정중래)나 偏中正(편중정)의 방법도 있듯이 현상계에 대한 깊은 깨달음은 근원법 체득의 遲速問題(지속문제)를
도와준다.
깨달음의 현상적 이해는 현상이 결코 본질과 괴리되어 있지 않음을 아는 것이다.
그리고 이는 이미 논했다. 중요한 것은 개인의
1차적 깨달음이 아니라 明(명)으로부터의 전개인가 아니면 無明(무명)으로부터의 전개인가를 살펴 自他(자타)가 일시에 皆共成佛(개공성불)하는 방향으로 나아가는 것에
있다.
오온이나 연기를 비롯한 원시경전의 수많은 내용들에서부터 대승경론에 이르기까지 모든 교설들이 여기에 초점이 맞추어져 있다.
불타의 생애가 그러했듯, 이들 경론에서는 내적 청정계만의 국집이나 안주는 언급되고 있지 않다.
Ⅳ. 깨달음의
실천
지금까지 교설에 나타난 깨달음의 내용과 이의 현상적 이해에 대해 살펴보았다.
불교의 모든 교설의 핵심은 연기나 중도, 공, 불성
등 여러 異稱(이칭)으로 불리고 있지만 이는 佛(불＝法;법)이라는 一字(일자)에 귀결되어 있고, 여기에서의 중심 문제는 깨달음임을 논했다.
그리고 그
깨달음이란 四大(사대)와 空(공) 및 識(식)이라는 물질과 공간, 정신이며, 여기에 이들이 상의상관해 일체법을 이루는 시간성을 포함해 깨달음이란 시간과
공간, 정신과 물질에 대한 것임을 밝혔다.
본 논에서 제기된 핵심 사항은 시간 등의 이러한 깨달음이 관념적이거나 인식론적인 것이 아니라 개인과 전체를 포함한 보다 현실적인
관점 위에 있다는 것이다.
즉 다양한 내용으로 설해지고는 있지만 그 중심은 현재의 중생이 가진 감각기관과 거기에 인식되는 현재의
인식대상, 그리고 이들과 관련하는 정신세계를 중심으로 설해지고 있음을 볼 수 있다.
미래를 포함한 과거도 현재에 미치는 영향에 따라
그 의의를 가지고 있다.
또한 시간 등 이들 각각은 독존적으로 존재하는 것이 아니라 서로가 상관된 상태 속에서 존재하고 있다. 그리고 그 상관성은 관념이
아니라 현실재로서 존재하고 있다.
여기에 내재하는 가치나 윤리, 이념 등은 모두가 유한하고 번뇌스런 것이지만 그 또한 제법의
현현이요, 현실태로서 유지되는 것들이다. 따라서 깨달음의 실천도 당연 현재를 바탕으로 이루어져야 하는 것이라고 하겠다.
즉 존재의 바탕인 현실에 대한 관심으로부터
시작되어야 한다는 것이다. 사실 현재를 기반으로 하지 않은 어떤 실천도 있을 수는 없으며, 여기에 기점을 두지 않은 실천은 의미도
가치도 의의도 없다고 할 것이다.
불교에 있어서의 깨달음은 "일체의 모든 善(선)은 깨달음을 근본으로 한다. 이 깨달음으로 인하여 무량한 공덕과 열반의 果(과)가 나타나게
된다"는 [파상론]의 구절처럼 무엇보다 중요한 요체가 된다. 깨달음을 통해 유루의 세간고를 벗어나게 되며, 또한 해탈의 열반락도 얻게
되는 것이다.
그러나 이러한 깨달음이 현실을 벗어나 있을 때 그 실재성은 갖지 못하게 된다.
불교의 깨달음은 윤리적 도덕성에 대한 자각이나 이론 및 관념에 대한 것이 아니다. 불교의 깨달음은 法(법)의 깨달음이며, 법은
존재이다.
곧 존재에 대한 깨달음이 불교의 깨달음이다.
이런 존재에 대한 깨달음이므로 깨달음은 생동성을 가지고 있다. 그리고 진정한
생동성은 깨달음의 현현, 곧 실천을 통해서 나타나게 된다. 다시 말해 깨달음은 오직 실천인 것이다.
불타께서 "비구들이여, 세간에는
세간법이 있으니 나는 그것을 스스로 알고 스스로 깨달아 사람들을 위해 분별하고 연설하여 나타내 보인다"고 하신 것이라든가,
법화경의 開示悟入說(개시오입설)은 깨달음이 실천이라는 것을 단적으로 나타낸 구절이다.
이런 말씀처럼 깨달음이 현실에서 실천으로 나타났을 때 여기에 진정한 의미로서의 깨달음이 깃들게 된다.
그리고 이러한 현실에서의
실천은 현실적 존재에 대한 성찰을 통해 이루어지게 되는 것이다.
밝힌 바대로 법, 곧 존재는 항상 현실태이며, 현실을 기반으로 하고
있다. 불타의 교화행도 현실의 제반사에 근거하고 있으며, 논사나 조사의 실천행도 현실에 기초하고 있다.
구체적으로 다음의 구절을 보자.
모든 제불보살은 일체 중생을 度脫(도탈)시키고자 하신다. 그것은 자연 熏習(훈습)되는 것으로 항상하며 버림이 없다. 同體(동체)로 생각하는 지혜의 힘
때문이다. 오직 보고 듣는 것에 따라 행[作業(작업)]을 나타내신다.
보고 듣는다는 것에서의 보고 들음은 현실의 실상이다. 일체 중생을 구제하시고자 원력을 세우신 제불보살은 존재하는 현실의 실상을
見(견) · 聞(문)하고 거기에 맞추어 化度(화도)의 구제행을 보이시는 것이다.
곧 중생 삶의 실제적 모습, 존재의 현황에 의함이다.
현실의 실상에 의한 이런 실천적 관점은 깨달음의 방법론에도 깃들어 있다.
불성을 보고자 하거든 마땅히 시절의 형색을 관찰하라.
출가한 사람은 그저 때와 시절을 따르면 된다. 추우면 춥다고 하고 더우면 덥다고 하라. 불성의 이치를 알고자 한다면 시절인연을
관찰해라. 古今(고금)의 방편이 적지 않다.
열반경의 시절형색이나 法眼文益(법안문익)의 시절인연은 같은 말이다. 여기에서의 내용은 수행자를 중심으로 설해지고 있는 것으로
시절인연이란 수행환경의 전반적인 것을 가리킨다.
오도의 계기나 수행법 등 수행자 개인과 관련한 내적 정신세계만이 아니라 수행자가
수행하는 시대환경 등 전체적인 것을 의미하는 것이다.
이는 또한 방법론적 이론으로서의 환경을 말하는 것이 아니라 수행 立處(입처)의 현상에 대한 모든 것을 말하는 것이기도 하다.
수행자가
서 있는 시점의 제반 현황, 그 시대 그 사회의 정신세계나 외적 물질계, 혹은 이들과 상관하여 실재하는 모든 존재들, 이것이
수행환경이요 시절인연이다.
바로 이 현실에 대한 올바른 관찰이 있을 때 불성의 이치, 곧 깨달음을 얻게 된다는 내용이다.
시절인연의 고찰, 시절인연에 의한 교화는 이미 불타의 행적에서부터 볼 수가 있다. 불타는 제자의 질문에 따라 대답하시고,
문법자의 근기에 상응하는 隨機說法(수기설법)을 보이시고 있다.
불타가 즐겨 사용하신 문답법이나 轉意法(전의법), 비유나 인연담의 인용들은 모두 對機(대기)에
따른 것들이다. 이 대기는 바로 시절형색의 산물이다.
바라문 아내의 모함으로 1,000명을 죽여야 했다는 희대의 살인마 앙굴마라,
아버지 빈비사라를 죽이고 왕위를 찬탈한 아사세 등 모두가 시절인연의 所産(소산)이다.
불타는 이들 모두를 제도하셨다. 또한 隨犯隨制(수범수제)의
행동윤리(계율)도 시절인연에 기초한 것이다. 이처럼 불타의 모든 교화행은 현실과 관련되고 현실 문제에 기초하고 있다.
대승의 출발 또한 마찬가지이다.
부파의 이론적 심화에 따라 교의가 난해해지고 전문인화하자 대부분의 사람들이 불타의 가르침에
목말라 했고, 이에 대중불교의 기치를 내세우고 등장한 것이 대승이다. 교의의 체계화와 실천불교를 지향한 중국불교 역시 중국인들의 사유방식과 현실적 삶의 형태에 기인한 것이다.
道(도)와 같이 모든 것을
근원의 정점으로부터 파악하려는 중국인들의 사유체제가 敎相判釋(교상판석)과 같은 교설의 체계화를 낳았고, 儒家(유가)의 현실성이 淨土(정토)나 禪(선)과 같은
실천불교에 영향을 미치고 있다.
특히 唐末(당말) · 宋代(송대)의 선승들이 중국의 역사에 기여하고 있는 것도 이들의 철저한 현실 직관과 그에 바탕한
구제행에 의한 것이었다. 뿐만 아니라
麗代(여대)를 이끌었던 왕 · 국사들, 危難(위난)의 國事(국사)에 몸담았던 鮮代(선대) 조사들의 행적에도 시절인연에
대한 깊은 관찰이 깃들어 있다.
이처럼 깨달음의 체득은 물론이요 중생 구제와 度世(도세)의 교화행 모두에 시절인연에 대한 성찰, 곧
현실 문제에 대한 깊은 인식이 바탕하고 있다. 다시 말해 깨달음의 실천은 근원법의 소의처인 현실 제문제에 대한 인식으로부터 출발하고
있는 것이다.
특히 불타와 역대 조사들의 구제행은 동일하지 않은 여건 속에서 그 각각에 적합하게 이루어졌다는 점에서 보다 큰 의의를 가지고
있다.
불타의 교화, 대승불교 흥기 무렵의 諸列祖(제열조)들의 행, 중국불교 諸祖師(제조사)들의 실천, 한국 조사들의 구제행들은 시기와 장소, 사상과
생활들이 각기 다른 상황 속에 있었다.
이는 無常(무상)의 법칙이나 인연 화합에 의해 이합집산하는 연기법에 따른 것으로 당연한 귀결이지만
변화된 상황 속에서 그 상황에 가장 이상적인 실천행을 한 것이라는 점에서 커다란 가치와 의미를 지니고 있다.
그리고 바로 여기에
현대를 살아가는 불타의 후예들이 오늘날의 현실에 관심을 가져야 하는 중요한 이유가 있다. 그렇지 못할 때 불타와 그의 가르침이,
그리고 불제자로서의 삶이 생명력을 잃게 된다.
인간의 삶과 역사 위에 실천되지 못한 깨달음은 관념의 깨달음일 뿐인 것으로 불교가
지향하는 깨달음의 모습은 아닌 것이다.
그런데 이런 깨달음의 실천이 결코 쉽지만은 않다. 존재의 법칙, 즉 연기법은 개인적 존재에서부터 전체적 존재에 이르기까지 모든
존재의 존재 형태와 질서에 반영되고 있기 때문이다.
여기에서 깨달음과 현실의 접맥이 정말 가능한 것인가라는 질문에 부딪히게 되고,
깨달음과 度生(도생)의 선후 문제가 제기되기도 한다.
하지만 우리는 이미 불타와 역대 조사들의 삶을 통해 그것이 실재할 수 있음을
살펴보았다. 문제는 이를 위한 구체적이고 실제적인 노력이라고 본다. 실천 여부에 달려 있다는 것이다.
중국 선종사에 있어 같은 六祖(육조)의 문하이지만 현실에 적극 참여하고 선도적인 삶을 산 馬祖(마조)와 그 계열이 있는가 하면, 반대로
깨달음의 즐거움을 노래하며 낙도적 삶을 산 石頭系(석두계)의 일부 선사들도 있다.
논자는 오늘날에도 역대 諸祖(제조)와 같은 깨달음을 얻으신 覺者(각자)가
적지 않다고 본다. 그리고 이분들의 삶과 사상이 현실에 미치고 있는 영향 또한 지대하다고 생각한다. 그러나 한켠에 뭔가 아쉬움이 있는
것도 사실이다.
"한국불교는 보다 내부 지향적이며, 산중에서의 좌선에 관심을 기울인 나머지 사회참여에는 소극적이었다.
현대화의 주창자들은 불교를
한국의 후진성에 대해 책임이 있는 것으로 생각했다"는 한 외국 학자의 견해에 귀기울여 봄직하다.
'요르겐센 박사'의 견해를 좀더 살펴보자.
한국 사회의 급속한 변화를 고려해 볼 때, 한국의 불교가 정적으로 남아 있거나 전통에 안주하고 있을 수 없다는 것은 명백하다.
··· 전통적이고 보수적인 반응은 때때로 중흥 또는 재건이라는 이름하에서 현상 또는 복고를 유지하려는 시도이다.
이러한 반응은 선의
수행과 사찰의 계율 준수와 같은 불교의 몇 가지 핵심 요소들을 보존하는 장점이 있긴 하지만, 그것은 종종 산속으로의 은둔을 가져온다.
이것은 불교가 봉건적이고 반사회적이며 염세적이고 수동적이며 후진적이라는 인식을 높여 줄 수 있을 뿐이며,
또한 불교를 미신적이고
비생산적이며 기생적이라고 주장하는 전통적인 유교와 현대의 과학적 비판을 재확인시켜 주는 것이다.
··· 불교인들이 사회적인 참여를 한층
더 늘리고 사회 내의 각 집단의 요구를 분석하고 적절한 불교적 대답을 내놓으려고 하지 않으면 불교는 민간종교나 기독교 및 신흥종교들에
가려 빛을 잃고 말 것이다.
박사가 지적하고 있는 것처럼 한국불교는 깨달음의 현실적 체득과 이의 현실화에 부족하지 않았나 여겨진다. 보다 적극적이고 실제적인
깨달음의 실천은 어려운 것일까 ?
현실에 대한 다양한 논의와 성찰, 그리고 이에 대한 불교적 해법 모색은 불가능한 것은 아니라고
여겨진다. 이런 면에서 현재 조계종에서 진행하고 있는 '깨달음의 사회화 운동'은 하나의 좋은 일례일 뿐더러 그 의의가 무척 크다고
생각된다.
Ⅴ. 맺는 말
불교의 기본 구조는 중생의 삶과 살아가는 세계를 苦界(고계)로 보고 이 苦(고)의 止滅(지멸)을 통해 깨달음을 얻어 붓다와 같은 해탈의 삶을 사는
것에 있다. 그리고 해탈의 전제인 깨달음의 중심 내용으로 설명되는 것에 智慧(지혜)와 慈悲(자비)가 있다.
곧 불교의 가르침은 고뇌의 세상에서
깨달음을 얻어 지혜를 가지고 자비를 실천하며 해탈의 삶을 사는 覺者(각자)의 삶으로 귀결되어 있다.
이런 불교적 삶에 있어 가장 중요한 요소는 당연 깨달음이다.
깨달음은 旣述(기술)처럼 자신과 일체 諸存在(제존재)가 존재하는 공간적 영역과
시간적 상황, 그리고 그 속에 내재된 정신세계와 물질적 부분에 대해 근원적 자각을 가지고 끊임없이 변화하는 이들 부분에 대해 지혜로,
그리고 覺者(각자)로서의 자비를 실천하면서 삶을 사는 것이다.
또한 불교의 목적은 자아 완성과 불국토 건설, 곧 개인적 見性(견성)과 일체 중생이 皆共成佛(개공성불)을 이룬 成佛界(성불계)의 건설에 있다. 그러나
대승의 관점에서 볼 때 자아완성과 같은 개인적 성불은 불교의 궁극적 목적이라고 할 수 없다.
그것은 인간 존재를 포함해 일체 중생이
覺得(각득)한 度世(도세)의 세계가 아니기 때문이다. 개인적 성불은 단지 이를 위한 전제조건에 해당한다.
여기에서 제기되는 것이 바로 불교 구조의 핵심인 깨달음과 실천에 관한 것이다.
본 논은 이런 깨달음과 실천의 문제를 살펴보고자
한 것이었고, 이를 여러 교의에 의해 논했다.
깨달음은 이론이나 관념, 인식이 아니라 시간과 공간, 정신과 물질이 상의상관하여 이룩한 현실에 대한 체득이다. 따라서 깨달음은
항상 현실태로 존재한다. 현실에 바탕하지 않거나 현실에 존재하지 않는 깨달음은 없는 것이다.
또한 이에 의해 깨달음의 실천도 현실에 기저하고 있다. 현실에 나타난 諸事象(제사상)에 대하여 그 실천행이 베풀어지는 것이다. 곧 현실의
문제점에 대한 인식과 解法(해법)의 제시이다.
그러나 연기법에 의해 이루어진 세계는 무한한 시간이나 無邊(무변)의 공간, 數多(수다)한 정신계와 無盡(무진)의
물질만큼이나 다양하다.
여기에 立處(입처)에서의 깨달음의 실천에 대한 필요성이나 당연성이 등장하게 된다.
覺者(각자)의 삶, 깨달은 자의 실천은 진리를 체득한 철저한 종교인의 자세이다. 依他的(의타적) 사고방식을 가진 稱名(칭명) 종교인이 아니라 우주의
절대적이고 궁극적인 진리를 깨달은 진리 체현자로서의 실천적 삶이다.
공존의 사회 속에서 더불어 살아야 한다는 윤리적이고 세속적인 단순
행동이 아니라 본원 경지의 체득에 의한 度生(도생)의 삶인 것이다. 이런 깨달음의 실천이 유한하고 무상한 인간 존재의 삶에 가치로움과
행동이념을 확립하게 해준다.
오늘날 이런 깨달음의 실천은 얼마나 이루어지고 있는가.
현대인이 안고 있는 아픔과 고민을 분석하고 치유하는 일에 합당한 모습을
보이고 있는가. 깨달음은 이에 대한 자각이며, 실천은 이의 치유이다.
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