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곧 수미산을 중심으로 그 주위에 南贍部洲(남섬부주) 등의 네 개의 四大洲(사대주)가 있고,
여기에 수미산과 須彌海(수미해), 雙持山(쌍지산)과 雙持海(쌍지해) 등의 八山八海(팔산팔해)와
이를 둘러싸고 있는 鐵圍山(철위산) 등 九山八海(구산팔해)가 있으며, 이를 하나의 小世界(소세계)라 하고,
소세계가 천 개인 것을 一小千世界(일소천세계), 소천세계가 천 개인
것을 一中千世界(일중천세계), 중천세계가 천 개인 것을 一大千世界(일대천세계),
그리고 소 · 중 · 대 셋을 합하여 삼천대천세계라는 것이다.
장아함경에서는
구산팔해의 넓이와 길이, 깊이, 모양 및 지옥과 천상세계 등 삼천세계의 여러 부분들을 자세하게 설명하고 있다.
곧 오늘날의 관점에 의해 볼 때 하나의 태양계를 하나의 소세계라 할 수 있고, 그것이 천 개인 것을 소천, 소천의 천 개를
중천, 중천의 천 개를 대천이라고 설명하고 있음을 볼 수 있다.
그런데 이러한 삼천대천세계가 여기에서 끝나는 것이 아니라 겹겹으로 둘러싸여 있다고 하고 있다. 이른바 重重(중중)의 無盡(무진)이다.
대지도론 권30에는 보살의 한 發意(발의)나 音聲(음성) 등에 대해 설명하면서 "삼천대천세계를 지나 恒河沙(항하사)와 같은 시방의 모든 세계에 이른다"고
하고 있는 구절이 보이며,
권50에서도 삼천대천세계가 아승지의 수만큼이나 많다[十方阿僧祗三千大千世界(십방아승지삼천대천세계)]고 하고 있고, 또
삼천대천세계를
하나의 세계라 하며, 이는 일시에 생겨나고 일시에 사라진다.
이와 같이 시방에는 항하의 모래알과 같은 세계가 있으며, 이것이 일불의
세계이다. 이러한 일불의 세계 수 또한 항하사의 세계와 같으며, 이를 일불 세계의 海(해)라고 한다.
이러한 불세계 해의 수 또한 시방
항하사의 세계와 같으며, 이를 불세계의 種(종)이라 하고, 이러한 세계의 종은 시방에 무량하다.
고 하고 있다.
광범한 숫자 개념으로 海(해)와
種(종)을 들며 더욱 넓혀서 설명하고 있는 것이다.
인간의 인식으로는 삼천대천세계에 대해서도 헤아리기 어렵다. 하지만 그것이 갠지스 강의 모래알 수만큼이나 많다고 하고, 또한
그것을 해나 종, 그리고 종의 무량이라는 무한 숫자로 설명하고 있다.
글자 그대로 광대무변한 무량무변의 세계가 교의에서 설하고 있는
공간의 영역이다. 나아가 대지도론 권93에서는 이런 세계와는 다른 세계, 곧 淨佛國(정불국)의 세계에 대해서도 언급하고 있다.
곧 三惡道(삼악도)나 邪見(사견) 및
三毒心(삼독심), 二乘(이승) 등이 없는 절대의 세계를 들고 있다. 蓮華藏世界(연화장세계)나 極樂淨土(극락정토)와 같은 세계이다.
이처럼 불교의 공간은 수미산을 중심으로 한 소세계와 그 천 배씩의 세계, 그리고 항하사 수와 그 몇 곱의 개념으로 설명되고,
또한 유·무위의 공간 영역으로도 설명되고 있다. 일단 공간에 대한 깨달음은 이러한 공간 영역에 대한 앎이라고 할 수 있다.
無方無圓(무방무원)하고 無邊(무변)한 廣大(광대)의 세계, 곧 하나의 소세계를
비롯하여 소천 · 중천 · 대천의 세계, 그리고 항하사의 대천세계에 대한 앎인 것이다.
그런데 이러한 공간관에 있어서 중요한 것은 이들 공간들이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 각각이 서로 상관의 관계에 있다는
것이다.
이후 살펴볼 물질의 관점과도 연관되어 있는 부분이지만 그 하나하나가 개체로서의 절대 영역에 있고, 그러면서도 서로가 관련되어
존재하고 있다.
독립된 실체이면서도 서로가 相依相資(상의상자)의 관계에 있는 것이다.
이러한 관점은 존재하는 개체는 모두가 成 · 住
· 壞 · 空(성·주·괴·공)한다는 불교의 기본 교설에 의거해 있다.
다시 말해 모든 물질은 無常(무상)과 無我(무아)의
법칙에 따라 이합집산하며, 이에 의해 만들어지고 사라지는 성 · 주
· 괴 · 공을 반복하게 된다는 원리에 입각해 있는 것이다. 이에 의해 한
영역의 공간은 다른 공간과 상관하여 성 · 주 · 괴 ·
공하며, 다른 공간의 생멸 또한 이에 기인하고 있다.
또한 물질은 지수화풍이라는 사대의 요소, 현상적으로 말한다면 극히 작은 소립자들의 集合(집합)과 離散(이산)에 의해 생성과 소멸을 거듭한다.
즉 성 · 주 · 괴 · 공의 실제적 주체는 작은 소립자인 것이다. 하지만 이런 소립자는 관념적으론 다양한 크기를 가지고 있다.
곧 아무리
커다란 삼천대천세계라 할지라도 항하사 수의 삼천대천세계에서 볼 때에는 극히 작은 소립자에 불과하기도 한 것이다. 또한 이런 의미에서
반대로 극소의 공간이라도 삼천세계나 그 이상 등 무한의 영역을 담고 있는 것이 되기도 한다.
이것은 우리가 살고 있는 현상계에 대한 인식에 있어서도 마찬가지가 된다.
중생이 知覺(지각)하기에는 한정된 영역이지만 그 한정된 영역
속에는 온 우주 법계가 그대로 내포되어 있다고 할 수 있는 것이다. 法性偈(법성게)에서 밝히고 있는
"하나의 티끌 속에 시방의 세계가 들어
있다[一微塵中含十方 一切塵中亦如是(일미진중함십방 일체진중역여시)]"는 내용도 공간적인 측면에서 이해할 때 이런 의미를 담고 있는 말이며,
法藏(법장)이
[화엄일승교의분제장] 권4에서 "하나의 티끌 속에 삼세 일체의 부처님의 국토와 삼세 일체의 중생 등이 널리 나타나 있다"고 하고 있는
것도 이런 의미이다.
또한 존재의 측면에서 개인 立處(입처)로서의 공간은 개인적인 요소에 의해서만 성립되는 것은 아니다.
가족 구성원들과 관계하는 가정이라는
것이 있고, 이를 내포한 국지적 영역과 국가 및 대천세계에 이르기까지 그 이상들의 세계가 있다.
그리고 개인의 존재 공간은 이들과의
상관관계에 의해 존재한다. 공간에 대한 깨달음의 중요성은 바로 여기에 있다고 하겠다.
화엄 등 여러 대승경전에 나타나 있는 것처럼 기본적으로는 보다 멀고
커다란 항하사의 삼천세계에 대한 앎을 내포하고 있지만 실제적으로는 자신의 立處(입처)에 대한 공간적 깨달음을 갖는 것에 그 주된 목적이 있는
것이다. 立處(입처)는 자신이 살고 있는 현재의 그 위치이다.
다시 말해 개인적 실존 영역에 대한 체득이 공간에 대한 깨달음이다.
이런
所立(소립)의 처소에 대한 확고한 앎은 安心(안심)의 기본 바탕이 된다. 그러나 그 무지는 상관적 현상에 얽매인 피동적이고 종속적인 고통과 질곡의
삶을 살게 되는 것이다.
이처럼 공간에 대한 깨달음은 일차적으로는 자신이 서 있는 위치, 존재하고 있는 현실의 공간에 대한 앎이요, 나아가 항하사 수의
삼천대천세계에 대한 앎, 그리고 그것이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 여타와 상관하여 존재하고 있다는 그 공간 존재의 법칙을 아는
것이다.
그러나 보다 중요한 것은 이런 법칙에 의해 개개인이 살아가는 현상적 영역이 실재론이나 가치론의 측면에서 존재하거나 존재하지
않을 수도 있다는, 그리고 그에 따라 被逮(피체)의 삶과 능동의 절대적 삶으로 구분짓게 된다는 그런 문제의식 위에 깨달음을 통해 이를 극복할
수 있는 능력을 갖는 일이다.
무위법의 세계에서는 生滅(생멸)이나 能所(능소)가 의미가 없지만 유위법에서는 생멸의 극복이 무위법으로 가는 중차대한
문제가 된다. 바로 여기에 공간에 대한 깨달음의 필요성이 있다.
정신에 관한 내용은 사실 단층적으로 설명하기가 어렵다. 그것은 불교라는 종교가 가지고 있는 기본 색채가 이 정신적인 부분에
집중되어 있기 때문이다.
불교의 정신은 교의의 심화에 따라 이루어진 내용의 다양성과 구조체계의 복잡성, 그리고 특히 깨달은 각자의
경지에서만 취급될 수 있는 영역까지 매우 세분되어 있으며, 이는 불교 정신세계의 이해를 위한 접근에 어려움을 주고 있다.
인식론에 입각해 있으면서도 객관적 사실에 바탕한 순수 인식만은 아니며, 도덕이나 철학 등 기초 윤리를 설하면서도 진리의 오도에
의한 절대경이 설해지는 등 불교의 정신은 존재의 전 영역을 포함하고 있다.
곧 개인이나 집단, 인간의 내적 세계와 外境(외경)의 물질,
그리고 존재와 비존재 등 일체의 모든 것과 상관하여 설해지고 있으며, 따라서 깊이 들어가면 들어갈수록 그 구조체계가 복잡하고
세세하다. 상세한 내용은 피하고 간단히 살펴보기로 한다.
우선 불교에 있어서의 정신은 일반적으로 생각하는 '사상'과 같은 개념은 아니다. 사상은 관련된 사람의 주관적 생각이 정립되어
나타난 것으로, 관점이나 이론 · 환경과 같은 외적인 영향이 바뀌게 되면 그에 따라 변하게 되는 가변성을 가지고 있다.
가변의 것은 불교
관점으로 볼 때 외형으로 표출된 정신의 한 작용에 불과한 것으로 정신이라고 할 수는 없다. 즉 불교에 있어서의 정신은 개인적 내면
세계의 근저를 포함해 보다 근원적인 우주의 理法(이법)이라는 의미를 가지고 있다. 그리고 이런 면에서 흔히 마음이라고 불린다.
이러한 마음, 즉 정신은 불교교리의 발달과 함께 세분화되고 상세함이 더해지고 있다.
일단 존재하는 일체의 현상을 일체법으로
규정하고 이를 인식하는 '인간'을 중심으로 설명하고 있는 것이 불교의 기본 관점이며, 이에 의해 볼 때 정신도 또한 여기에 입각해
기술되고 있다.
불교의 정신세계에 대해서는 원시와 부파 등 여러 관점이 있지만 궁극적인 형태를 보이고 있는 것은 여래장 사상이다. 간략히
살펴보자. 먼저 원시에서는 인간 개인의 구성 요소를 五蘊(오온)이라고 칭하고 있다.
이 중 색은 물질로 육신을 말하지만 나머지
수 · 상 · 행 · 식의 넷은 정신이다.
곧 수(vedan )는 고통이나 즐거움 등의 감정 및 이를 받아들이는 感受作用(감수작용), 상(sa
)은 마음에 비추어진 心像(심상)으로 오관의 감각 인식기관을 통해 취합된 取像(취상)의 起念(기념), 행(sa kh ra)은 수와
상을 제외한 여타 정신작용의 총칭, 식(vi a)은 體性(체성)으로 인식의 주체이다.
또 원시에서 불교
세계관의 기본 구조로 언급하고 있는 十八界(십팔계) 중 '안∼신'의 전오근과 '색∼촉'의 전오경은 물질에 관한 것, 그리고 의근과 법경 및 육식은
정신에 관한 것이다.
곧 원시교설에서는 만상의 구조를 '일체법'이라 하고 이를 오온과 십팔계로 나타내고 있는데,
오온은 그 중심을 인식 주체의 내외를
포함한 객관성에 두고 이를 외적인 물질의 색온과 내적 정신인 수 ·
상 · 행 · 식의 사온으로 구분한 것이고,
십팔계는 중심을 인식 주체의
내적인 주관적 측면에 두어 육근 · 육경 · 육식의 십팔계로 설명하면서 전오근과 전오경을 물질로, 그리고 '법
· 의'와 육식을 정신으로 구분하고
있는 것이다.
이에 의하면 정신은 감각기관으로서의 오근과 인식대상으로서의 오경을 바탕으로 生起(생기)하고 있다.
또한 원시의 중요 교설인 四諦(사체)와 12연기도 정신 작용과 관련되어 있다.
고뇌의 苦(고)와 그 원인인 集(집), 해탈인 道(도)와 그 방법인 滅(멸)
모두가 정신 작용이며, 무명으로부터 노병사에 이르는 일련의 과정, 혹은 그 逆觀(역관)도 모두 정신의 영역이다.
곧 중생사의 제현상으로부터 수행의 방법, 그리고 그 과정의 階位(계위) 및 도달한 깨달음의 聖諦(성체)에 이르기까지 모두 정신 작용과 관련되어
있다.
정신에 관한 이러한 원시의 관점을 부파불교에서는 心(심; citta)과 意(의;
mano) 및 識(식; vinnana)이라 하고, 이것을 마음이라고 규정하고 있다. 소위 心識論(심식론)이다.
부파는 이런 심식론, 곧 마음의 구조를 일체의 존재를 분류하는 五位法(오위법)에서 마음의 주체인 心法(심법)과 작용인 心所法(심소법)의 두 가지로 나누고
있다. 정신을 주체적인 심식과 '수 · 상' 등 작용의 속성으로 나눈 구분이다.
원시의 오온에 의한다면 심식은 식을 말하고 심소는
수 · 상 · 행이다. 수 · 상 · 행 · 식의 사온을 대등의 관계로 보는 것이 아니라 식과 그에 내재된 속성으로 본 것이다.
이런 관점에는 심과 심소가 각기 독립된 기능을 가지고 있으며, 그것들의 결합에 의해 구체적인 정신현상이 성립한다는 관점이 있다.
이후의 유가행파에서 설하고 있는 아뢰야식과 같은 일원론의 논리와는 다르지만 부파에서는 이를 주된 정신론으로 정립하고 있다. 물론
經量部(경량부)와 같이 이에 대해 부정하는 일부 이론도 있다.
이러한 심식론에 있어서 하나의 문제점은 이것이 육식이라는 외형적 표면심을 중심으로 하고 있는 것으로 내면에 내재된 잠재심에 대한
언급이 거의 없다는 점이다.
따라서 이에 대한 극복으로 제시되고 있는 것이 瑜伽行派(유가행파)의 이론이다. 唯識法相宗(유식법상종)에서는 마음을 眼識(안식) 등의
前六識(전륙식)과 표면심 보존처로서의 意界(의계)인 第七末那識(제칠말나식), 그리고 잠재식으로서의 第八阿賴耶識(제팔아뢰야식)을 들고 있다.
곧 나타나는 표면심으로 전육식을
설하고, 내재된 잠재심으로 제7식과 8식을 언급하고 있다.
우선 안식 ·
이식 · 비식 · 설식 · 신식의 오식은 시각
· 청각 · 후각 · 미각 · 촉각의 오관을 통한 의식 내용에 대응하는 객관적 자극이자, 감각과
동시에 지각하기도 하는 의식이다.
제6의식은 오식보다 포괄적인 사고작용으로 판단이나 추리, 상상 및 기억 등 넓은
의미의 의식이며, 나아가 이에 바탕한 경험을 종합하고 통일시키는 統覺作用(통각작용)의 기능도 가지고 있다.
제6의식은 5식과 동시에 생하는
것으로 여기에는 5식과 공동으로 작용하는 五俱意識(오구의식)과 단독으로 작용하는 獨頭意識(독두의식)이 있다.
제7말나식(manas)은 아뢰야식과 육식 중간에 존재하는 식으로 전육식을
발생하는 식이다. 즉 아뢰야식에서 분리되어 나온 것으로 개인적으로 본다면 개인 존재에 집착하는 아집이다.
이 아집에 의해 개체가
형성되고 아뢰야식의 작용과 결합해 출생 생장하여 육식을 갖는다. 따라서 표면심의 보존처라는 의미를 가지고 있는 것이 제7말나식이다.
아뢰야식( laya)은 藏識(장식)으로도 번역되고 있듯 일체 제법이 종자로서 존재하는
곳으로, 여기에서 일체의 제존재가 탄생하게 된다. 무의식적으로 작용하면서 끊임없이 지속하는 식이며, 여러 식과 함께 작용하여
환경세계나 개인 존재의 신체, 자아, 대상 등을 성립시킨다.
또한 과거의 因(인)에 대한 응보로 존재하고 있기 때문에 이에 의해 개인적
존재를 비롯한 胎(태) · 卵(난) · 濕(습) · 化(화) 등 모든 생명의 감각이나 생명, 체온 등을 유지할 수가 있게 되는 생명 근원으로서의 식이다.
대체로 부파불교와 이러한 유가행파에서 밝히는 식은 모두 표면심과 잠재심으로 생멸변화하는 現象心(현상심)이라는 의미를 가지고 있다.
그러나 이런 현상심의 관점과는 달리 불변하는 體性(체성)으로서의 마음이 있다고 보는 교설이 있다.
곧 현상심의 깊은 곳에 불생불멸의
실체로서 性心(성심)이 있다고 설하는 여래장계 계통의 경론으로 불교 정신계의 궁극적 관점이다.
여래장계 경론에서는 근원 본성의 본체인 性體(성체)로 불성이나 여래장을 설한다. 선과 악, 시와 비, 유와 무 등 제법으로 현상화되기
이전의 근본 본원계를 여래장이라 하고, 여기에서 일체의 제법이 나타난다고 보고 있는 것이다.
이런 여래장 설의 기본 관점에는 自性淸淨(자성청정)과 客塵煩惱(객진번뇌)라는 두 개의 정신세계가 전제되어 있다.
즉 여래장에는 청정심과 번뇌심이
공존하고 있으며, 여기에서 번뇌심을 제거하고 청정심을 드러낼 때 여래가 현현한다는 것이다.
여래장의 이런 관점은 원시교설에서 明(명;
vidyà)과 無明(무명; avidyà)을 언급하며 무명을 제거하고 명을 드러내야 한다는 관점과도
상통하고 있다.
무명은 생로병사로 이어지는 고를 낳지만 이를 제거하면 해탈의 삶이 나타나게 된다.
문제는 이런 교설의 내용을 체득하여
명의 삶을 사느냐 아니면 무명의 삶을 사느냐 하는 것에 있다.
곧 불교 정신의 근원인 性體(성체)에는 자성청정과 객진번뇌, 즉 명과 무명이라는 두 가지가 있고, 정신에 대한 깨달음은 바로 이 성체에
대한 깨달음인 것이다. 그리고 이의 여하에 따라 고뇌와 해탈이라는 양자로 극명하게 나누어지게 된다.
그리고 여기에 정신에 대한 깨달음의 중요성이 부각되게 된다. 교설에서 밝히고 있는 정신의 성체에 대한 깨달음을 얻게 되면 明(명)과
自性淸淨(자성청정)이 현현되는 삶을 살게 되고, 그렇지 못하면 그 반대인 번뇌심에 뒤엉킨 삶을 살게 되는 것이다.
義湘(의상)이 法性偈(법성게)에서, 법성이란 無名無相絶一切(무명무상절일체)하고 深深微妙(심심미묘)한 법으로 자성에 의한 것이 아니라 인연에 따라
이루어진다[不守自性隨緣成(불수자성수연성)]고 하고 있는 것도
이 성체에 대한 깨달음과 그에 의한 현상법의 세계, 곧 명과 무명에 있어 어떤 연으로
나아가느냐에 대한 중요성을 강조하고 있는 말이다.
이러한 불교의 정신세계에 있어서는 또한 현상계의 정신, 곧 오늘날 존재하는 사상이나 이념 등에 대한 부분과는 어떤 상관성을
가지고 있느냐 하는 간과해서는 안 될 극히 중요한 문제가 있다.
그것은 자아의 완성이라는 개인적 해탈과 개공성불이라는 이상세계의
구현이 모두 이와 상관관계를 가지고 있기 때문이다.
오늘날 불교인의 현황을 보면 대체로 불교의 내적인 면에만 치중되어 있고, 외부 사상에 대해서는 그다지 관여하지 않는 느낌이다.
불타가 당시 96종 외도나 62見(견)의 사상을 모두 살피고 자신의 사상을 정립해 깨달음을 이루었으며, 化度(화도)의 행에서도 이런 당시의
관점들을 비교 언급하여 옳고 그름을 명확하게 가려 주고 있다는 점을 고려한다면 이는 어떻게 받아들여야 할 것인가.
또한 한 개인의 정신 구조는 좁게는 가족이나 친지, 친구들의 정신세계와 상의상관하여 성립 존재하고, 나아가 학교나 사회, 그리고
국가나 지구상의 여러 나라들의 정신들과 관계하고 있다.
하나의 지구촌이라고 하듯 정보문명이 발달된 오늘날에 있어서는 기존의 사상은
물론 새로운 이념들이 급속한 전파속도를 가지고 있고, 모든 정신계에 광범위한 영향을 미치고 있다.
다시 말해 현상의 정신계를 구성하는
주된 내용들은 개인적인 내면의 것만이 아니라 외부의 여러 관점들과 연관되어 있으며, 전체도 물론이지만 개인의 내적 정신세계는 결코
독립적으로 존재하지 않는다는 것이다.
이는 현실 정신계에 대한 인식의 필요성을 말해 주는 것이며, 이런 면에서 또한 현실 정신계에 대한 관심은 개인 정신의 문제
해결에 중요한 실마리가 되는 것이라고 하겠다.
그러나 아상에 사로잡혀 독존성을 고집하거나 이른바 法執(법집)에 가득찬 사고방식만 유지한다면
공존의 사회 속에서 폐쇄성을 면치 못하게 될 것이다.
이는 또한 개인적 깨달음의 추구만이 아니라 이를 바탕으로 하여 일체 중생 성불로 나아가야 한다는 불교의 기본 목적에도 위배된다.
즉 현상계의 정신에 대한 시비를 구분해 자타가 구경의 정각을 얻어 해탈의 삶을 살 수 있는 실천적 삶을 사는 것이 어느 시대에서나
불자에게 주어진 사명이라는 것이다.
현상계의 정신 또한 모두 性體(성체)에서의 현현이지만 무명으로부터 전개된 잘못된 정신세계에 대한 국집은
결국 자타 모두에게 고뇌로운 삶을 가져다 주게 된다. 뿐만 아니라 상의상관의 법칙에 따라 불국토 건설이라는 이상세계의 구현에 장애를
가져오게 된다.
이러한 것은 결국 불교의 정신, 곧 성체에 대한 깨달음의 필요성과 중대성이 강조되는 것이며, 현상계의 정신에 대해 관심을 가져야
한다는 당위성이기도 하다. 오늘날 인류를 위태롭게 하고 고난에 빠뜨리는 정신 이념들은 너무나도 많다.
그에 대한 무관심은 객진번뇌를
제거하고 자성청정을 드러내고자 하는, 무명을 제거하고 명을 밝혀 해탈의 삶을 살고자 하는 불교적 삶과는 거리가 먼 것이라고 아니할 수
없다.
다시 말해 불교에 있어서의 정신에 대한 깨달음은 근원 본성인 성체에 대한 깨달음이며, 이는 객체적 모습인 현상의 정신세계에 대한
관심과 개선 및 해결을 통해 참다운 의미를 갖는다고 하겠다.
마음이라는 정신 위주로 설명되고 있는 불교의 교리에 있어 不淨(부정)하고 非常(비상), 非我(비아)의 것인 물질은 상대적으로 큰 비중을 차지하고 있지
못하다. 그러나 色心不二(색심불이)라 하여 물질과 정신이 둘이 아님을 밝히고 있듯이 일체법 존재 양태의 기본 요소가 되고 있는 것이 물질이기도
하다.
이는 근원적으로는 물질과 정신이 다르지 않기 때문이며, 현실적으로는 물질이 정신의 소의처이자 존재의 기반이고, 때론 인간의
정신까지도 지배하는 삶의 핵심적 요소가 되기 때문이다.
특히 물질 구성의 원소인 사대와 이 사대에 의해 만들어진 물질계[色法(색법)]를
관찰하면 불타의 菩提(보리)를 능히 얻을 수 있다고 하고 있는 것처럼 깨달음을 얻을 수 있는 직접적인 매개체이자 불교적 이상세계 구현의
중요한 기능과 의의를 가지고 있는 것이 물질이다.
다시 말해 지금까지 살펴 온 시간과 공간 및 정신적인 부분과 상관, 혹은 공존의 법칙 속에 존재하고 있는 것이 물질이다. 따라서
이런 물질에 대한 깨달음은 사물이나 존재를 올바로 볼 수 있는 중요한 척도이자 전제조건이 된다.
물질에 대한 교설의 내용도 무척
다양하지만 역시 간단하게 살펴보자. 세상에 존재하는 모든 존재들은 물질적 구조를 가지고 있거나 혹은 그와 상관하여 존재한다.
작게는 육안으로 보이지 않는 먼지
티끌에서부터 크게는 공간에서 살핀 항하사 수의 삼천대천세계에 이르기까지 모두가 물질의 세계이다. 여기에서 예외되거나 벗어나는 존재는
없다.
불교에 있어서의 물질은 잘 알려져 있는 것처럼 色(색)을 중심으로 설하고 있다.
인간의 육신을 포함한 모든 물질이 색이다. 이를
원시에서는 五蘊(오온)에서 色蘊(색온)으로, 12處(처)에서 五根(오근)과 五境(오경)으로, 부파에서는 五位(오위)에서 色法(색법)으로 설명하고 있다.
물질을 구성하고 있는 기본 요소는 주지하다시피 地
· 水 · 火 · 風(지·수·화·풍)의 四大(사대)이다.
오늘날 물질의 구성 요소로서 수십 종으로 세분하여
언급하고 있는 원소와는 달리 다소 관념적인 성격은 짙지만 이보다는 물질 성립의 전체적인 측면에서 설명되고 있는 것이 사대이다.
이의
離合集散(이합집산)에 따라 물질의 성립과 소멸, 즉 물질의 成 · 住
· 壞 · 空(성·주·괴·공)이 이루어지게 된다.
잡아함경 권2에서는 색에 대해 "존재하고 있는 모든 색이란 ->>>다음장으로
->>계속(4/4)
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