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4.2. 직접표현의
自己否定的 성격
禪旨(선지)의 직접표현에는 언어를 통한 간접표현에 비하여 직접적이고 즉각적이며 적극적이라는 장점이 있긴 하지만, 여기에도 함정은 있다.
그것은 心의 구조상 또는 인식 기능의 특성상 피할 수 없는 것이라고 할 수 있다.
이미 언급했듯이 心(심)은 性(성)과 相(상)이라는 양 측면이
있으며, 相의 측면만이 육근이라는 지각기관을 통하여 육식으로 인식된다.
그러므로 직접표현이건 간접표현이건 모두 六境(육경)이라는 相으로
표현되고 육식이라는 相으로 인식되어 전달될 수밖에 없다.
이처럼 선지의 직접표현이라고 하더라도, 相을 통하여 性을 표현할 수밖에
없다는 이 점에 함정이 도사리고 있다. 그 함정이란 人心(인심)에는 이해하여 모방하는 기능이 있기 때문에,
스승의 직지인심의 행위를 보고서 실제로는 견성치도 못했으면서 그
겉으로 드러나는 相을 나름으로 해석하여 모방할 수가 있다는 것이다.
즉 본래 선지의 직접표현이란 見相(견상)을 하고서 見性(견성)으로 나아가는 것을
목적으로 하고 있다. 그런데 직접표현을 보고서 견성치는 못하고 견상만으로 그칠 수가 있다는 사실이다.
바로 이러한 함정 때문에 선지의
직접표현은 항상 自己否定的(자기부정적) 성격을 가지고 있다.
견상만으로 그친다면 그것은 선지의 직접표현이 아니라는 것이다. 여기서 견상만으로
그친다는 것은 바로 知解(지해)로써 이해하여 말이나 행위를 비슷하게 모방하는 것을 가리킨다.
마조가 法常(법상)에게 비심비불이라 말한 것이나,
구지화상이 시자의 손가락을 칼로 자른 일이나, 현칙선사의 다음과 같은 이야기가 모두 이러한 함정과 관련된 이야기라고 할 수
있다.
금릉 報恩院(보은원)의 玄則禪師(현칙선사)는 滑州(활주)의 衛南(위남) 사람이다. 처음에 靑峰(청봉)에게 "무엇이 부처입니까?" 하고 물으니, 청봉이 "丙丁童子(병정동자)가 불을
얻으러 왔구나" 하고 말했다.
현칙이 이 말을 마음에 간직하고 있다가 淨慧(정혜)를 만났는데, 정혜가 그 깨달은 뜻(悟旨;오지)을 따져 물었다.
현칙이 대답하여 말하기를, "丙丁(병정)은 불인데 다시 불을 구한다 하는 것은,
현칙이 부처인데 다시 부처를 묻는다 하는 것과 같습니다" 라
하였다. 이에 정혜가 말했다. "하마터면 놓치고 지나갈 뻔하였군! 원래 잘못 알고 있었구나." 현칙은 비록 이런 가르침(開發;개발)을
받았으나 여전히 마음은 개운치가 않았다.
물러나 온갖 궁리를 다 해보았으나 그 현묘한 이치를 알지 못했다. 이윽고 정성을 기울여
가르쳐 줄 것을 부탁하니, 정혜가 말했다. "그대가 물어보라. 내가 그대에게 말해 주겠다."
현칙이 이에 물었다. "무엇이
부처입니까?" 정혜가 말했다. "병정동자가 불을 얻으러 왔구나." 이 말에 현칙은 활연히 깨달았다.
현칙은 처음에 청봉의 말을 듣고 나름으로 이치를 쫓아서 이해했다고 생각하고 있었지만, 그것은 단지 사념으로 相을 쫓아 이해한
것으로 意識(의식)의 테두리를 벗어나지 못한 것이었다. 아직 이른바 '放下着(방하착)'을 못한 것이다.
정혜에게서 그런 이해는 잘못이라는 말을 듣고서
온갖 궁리를 다하여 그 이치를 찾으려 했으나, 이치로 따진다면 다른 이치가 있을 수가 없었다. 결국 정혜에게 다시 가르침을 구하니,
정혜는 청봉과 똑같은 말을 하였다. 여기서 마침내 현칙은 사념의 상을 놓고 견성을 경험하게 된다.
무엇이 부처냐는 질문을 받고서 청봉이 "병정동자가 불을 얻으러 왔구나"라고 말했을 때, 이 말은 분명 선지를 직접적으로 표현하는
말이었다. 그러나 똑같은 말을 사념으로 상을 쫓고 이치를 따져서 이해한다면, 그 말은 선지를 직접적으로 표현하는 말이라고 할 수
없다.
그러므로 똑같은 표현이라도 사념으로 상을 쫓아 이해한 말이라면, 선지의 직접표현으로서는 부정되어야 하는 것이다. 이것은
喝(갈)이라든지 棒(봉)과 같은 행위에 의한 직접표현의 경우에도 마찬가지이다. 임제도 처음에는 황벽의 몽둥이질을 오해했던 것이다.
그러므로 선지를 표현하거나 그 표현을 대할 경우에 사량분별은 금물이다. 견성은 사량분별을 통해서는 불가능하다는 것은 너무나 잘
알려진 사실이므로 여기서 재론은 필요치 않을 것이다.
다만 이 점과 관련하여 한 가지 지적해야 할 점은, 선지에 관한 논리적 설명이
아닌 선지의 직접표현의 경우, 그것이 언어로 표현되더라도 즉각적으로 튀어나오는 말이지, 사량분별을 통하여 잘 고안된 말은 아니라는
점이다.
깨달음의 지혜란, 헤아리고 사량하지 않더라도 그 순간 그 상황에 가장 적절한 말이 자연스럽게 튀어나오는 그러한 것일 것이다.
다음 절에서 다루겠지만, 깨달음의 가장 중요한 특징은 자연스러움 즉 無爲(무위)이다. 만약 헤아려서 고안한다면 이것은 有爲(유위)이지 無爲(무위)가
아니다. 그러므로 백장은 이렇게 말한다.
그 구절의 의미를 知解(지해)하려 들어서는 안 된다. 지해는 탐욕에 속하는데 탐욕은 병이 된다. 다만 지금 有無(유무)의 모든 法을 떠나 三句(삼구)
밖으로 벗어나기만 하면 저절로 부처와 다르지 않게 된다.
이미 자기가 부처라면, 무엇 때문에 부처가 말을 이해하지 못할까
염려하겠는가. 그저 부처가 못 되어서 유무의 모든 법에 얽매여 자유롭지 못한 것이 두려울 뿐이다.
선지의 표현을 헤아려서 이해할 경우의 이러한 자기부정적 성격은, 앞서 언어적 표현에 적용되었던 대법론이나 삼구론 및 즉비논리와
같이 논리로서 형식이 갖추어져 있는 것은 아니지만, 相(상)을 투과하여 性(성)을 파악한다는 취지는 같다.
요컨대 가장 중요한 것은 견성하여
선문에 들어가느냐 못 들어가느냐 하는 것이지, 얼마나 많이 알고 얼마나 잘 설명하느냐 하는 것이 아니다.
이와 같이 사념으로 헤아리는 함정을 피하기 위하여 직접표현에 요구되는 하나의 조건은, 그 표현이 즉각적이어야 한다는 것이다.
직접표현의 즉각성은 이미 위에서 임제의 말을 인용하여 언급하였다.
대덕들이여! 이러한 경지에 이른 학인이 힘쓰는 곳에는 바람도 통하지 않고 電光石火(전광석화)라도 바로 지나쳐 버린다. 그러므로 만약 학인이
눈을 두리번거리기라도 하면 곧 무관하게 되어 버리며, 헤아리는 마음이 되면 바로 어긋나고, 생각을 움직이자마자 곧 틀려 버린다.
따라서 아는 사람은 눈앞을 벗어나지 않는다.
臨濟人(임제인)을 파악하는 말이 '卽今目前現用(즉금목전현용)'이라고 할 경우, 여기에는 직접성과 동시에 즉각성이라는 의미가 들어 있다. 사실
'직접표현'이라는 말 속에는 '즉각적으로'라는 의미가 포함되어 있다고 해야 한다.
헤아림에는 약간의 시간이 소요되기 때문에 대개
스승은 제자가 즉각 대답치 못하고 머뭇거릴 경우에는 지체 없이 바로 제자를 부정해 버림으로써, 헤아리면 곧 어긋난다는 사실을 일깨워
준다.
天皇道悟(천황도오)가 龍潭崇信(용담숭신)에게 "볼려면 곧바로 보아야지 헤아리고 생각하면 어긋난다"라고 하는 말이나, 임제가 머뭇거리는 제자에게 지체
없이 喝(갈)과 棒(봉)을 휘둘렀던 것이 모두 이러한 이유 때문이다. 다음과 같은 임제의 일화는 머뭇거림을 용납치 않는 禪匠(선장)의 태도를 보여주고 있다.
상당하여 말했다.
"붉은 고깃덩이 위에 하나의 無位眞人(무위진인)이 있어서 늘 그대들의 面門(면문)으로 출입하니, 아직 알지 못하는 자는 자세히 살펴라!"
그때 어떤 스님이 나와 물었다.
"무엇이 無位眞人(무위진인)입니까?"
임제가 禪床(선상)을 내려와 그를 움켜잡고 말하였다.
"말해라, 말해!"
그 스님이 머뭇거리자 임제가 그를 밀쳐 버리고 말했다.
"무위진인이라니 무슨 마른 똥덩어리 같은 소리냐?"
그리고 곧바로 방장실로 돌아갔다.
육체(붉은 고깃덩이) 위에 하나의 無位眞人(무위진인)－곧 불성－이 있어서, 늘 面門(면문)－耳目口鼻(이목구비)－으로 출입한다. 무엇이 무위진인인가? 학인의
이 질문에 대한 임제의 답은 그를 움켜잡고 말하라고 다그치는 것이다. 답은 이것이다.
학인이 입을 열어 말하는 것이 바로 무위진인의
출입이다. 입을 열어 말을 하는 것은 무위진인이 하는 짓이다. 붉은 고깃덩이인 입이 말을 하는 것이 아니다. 붉은 고깃덩이인 입
위에서 출입하는 무위진인 곧 불성이 말하는 것이다. 무위진인이 고깃덩이인 입을 움직여 말하는 것이다.
그러므로 임제는 무위진인을 묻는
학인에게 대답으로 그에게 스스로 말하라고 시키는 것이다. 누구에게 말하라 하는 것인가? 무위진인에게 말을 하라는 것이다. 무위진인이
직접 자기 입으로 대답을 하게 하는 것이다. 임제는 무위진인을 확인하는 가장 정확한 길을 제시하고 있는 것이다.
무위진인 스스로가
말하게 하는 것, 그것이 무위진인을 알려 주는 가장 정확한 길이 아닌가? 임제의 이러한 친절한 대답을 듣고도 학인은 스스로가 바로
무위진인임을 모르고, 밖으로 찾아 생각으로 헤아리며 머뭇거리고 있다.
이에 임제는 그를 밀쳐 버리고, 무위진인이라니 무슨 더러운
거짓말인가 하고 그를 나무란다. 밖으로 相(상)을 찾아 헤아린다면, 무위진인과는 무관하게 되어 버리기 때문이다.
5. 간접표현과 직접표현의 여러 양상
마조 이후의 禪宗(선종)은 上堂示衆(상당시중)과 선문답이라는 공부방법을 통하여 직지인심과 견성성불을 추구하는 선을 실천하였다. 즉 스승의 가르침은
언행을 통한 직지인심의 형태가 되고, 제자는 그 스승의 언행을 지각하여 견성성불의 기회를 만난다고 하는 구조이다.
상당시중의
경우이거나 문답의 경우이거나 스승이 마음을 밝혀 보여주는 방법은, 언어적 설명과 지시를 통한 간접적 방법과 직접적이고 즉각적으로
마음의 작용을 보여주는 직접적 방법의 두 가지이다.
5.1. 간접표현의
양상
5.1.1. 說明(설명)
여러 가지 비유와 예를 들어서 마음을 깨닫는 올바른 길을 다각도로 설명하는 경우는 주로 상당설법으로 행해졌다. 이것은 선에
관하여 스승이 일방적으로 강의하는 형태이다.
현재 남아 있는 어록으로 보아 가장 長文(장문)의 설명은 {임제록}의 示衆(시중)이며, 마조·백장·황벽
등도 비교적 장문의 상당설법을 남기고 있다. 이러한 설명은 경전에서의 설법과 다를 바 없는 방편설이라고 해야 한다.
다만 설명의
내용은 역시 직지인심·견성성불의 선에 관한 것이지, 어떤 교리의 체계적 설명은 아니다. 그러므로 설명의 기본적인 논리는 앞서 살펴본
대법론이나 삼구론 혹은 즉비논리의 논리와 같다.
5.1.2. 指示(지시)
간략한 설명이나 명령·질문 등을 통하여 마음을 지시하려는 경우가 있다. 이것은 주로 문답에서 행해졌다. 이것은 상당설법의
경우보다는 훨씬 직접적이라고 하겠지만, 여전히 언어의 의미관념을 매개하고 있으므로 간접적이다.
그러나 언어를 매개한다고 하더라도
마음의 개념을 정의한다거나 체계적으로 마음을 설명하는 것은 아니고, 짧은 경구 같은 말이나 암시적인 말을 사용하거나, 비유를 들거나,
신체 동작을 지시하거나 하는 등의 방법을 가지고 마음에 관한 잘못된 관념을 버리게 함으로써 올바른 공부에로 유도하려는 것이다.
물론
이때 학인이 본성을 깨닫느냐 아니냐는 그 순간 학인의 기연이 맞아떨어지느냐 아니냐에 달려 있으므로, 선지식의 지도가 항상 학인을
성공적으로 이끄는 것은 아니다. 다음과 같은 두 예화에서 마조의 가르침이 이 경우에
해당할 것이다.
大珠慧海(대주혜해)가 처음 마조를 참례했을 때, 마조가 물었다.
"어디에서 오는가?"
"越州(월주)의 大雲寺(대운사)에서 옵니다."
"여기에 와서 무엇을 바라는가?"
"佛法(불법)을 구하러 왔습니다."
"자기의 보물창고는 돌아보지 않고, 집을 버리고 이리저리 돌아다녀서 무엇을 하겠는가? 여기 나에게는 한 물건도 없으니, 무슨
불법을 구하겠는가?"
대주가 이에 절하고 물었다.
"무엇이 저 혜해의 보물창고입니까?"
"지금 나에게 묻고 있는 그것이 바로 그대의 보물창고이다. 그것은 일체를 다 갖추고 조금도 부족함이 없으므로 쓰려고 하면
마음대로 쓸 수 있다. 어찌 밖에서 구하려 하느냐?"
말이 끝나자 대주는 本心(본심)을 알아차리고, 자기도 모르게 뛸 듯이 기뻐하며 감사의 절을 하였다.
혜해가 開悟(개오)한 이 일화에서 마조의 가르침은, "자기의 보물창고는 돌아보지 않고, 집을 버리고 이리저리 돌아다녀서 무엇을
하겠는가? 여기 나에게는 한 물건도 없으니, 무슨 불법을 구하겠는가?"와 "지금 나에게 묻고 있는 그것이 바로 그대의 보물창고이다.
그것은 일체를 다 갖추고 조금도 부족함이 없으므로 쓰려고 하면 마음대로 쓸 수 있다.
어찌 밖에서 구하려 하느냐?"라는 두 마디의
말이다. 이 두 마디의 말 속에는 마음을 알 수 있는 바른 공부의 자세와 마음에 대한 올바른 견해가 모두 피력되어 있다.
마음공부의
바른 자세란 밖으로 구하지 않고 스스로를 돌아보아야 한다는 것이고, 마음에 대한 바른 견해란 '지금 묻고 있는 그것이 바로 마음으로서
조금의 부족함도 없이 일체를 다 갖추고 있으므로 자유롭게 쓸 수 있다'고 하는 것이다.
이들 말은 모두 일상적인 어법 그대로의
말들로서 이해하는 데 특별한 어려움은 없다. 그러나 누구나 마조의 이 말의 의미를 이해하긴 하지만, 누구나 이 말을 듣고 마음을
깨닫는다고 할 수는 없다. 대주혜해가 마조의 이 말을 듣고 마음을 깨닫게 된 것은 역시 기연이 들어맞았기 때문이라고 할 수가
있다.
汾州無業(분주무업)이 마조를 참례하였다.
마조는 그의 훤칠한 용모와 종소리같이 우렁찬 목소리를 보고는 이렇게 말했다.
"높고 높은 佛堂(불당)이나 그 속에 부처가 없구나."
무업이 절하고 꿇어앉아서 물었다.
"三乘(삼승) 교학은 그 뜻을 대략 공부하였습니다. 그런데 禪門(선문)에서는 항상 바로 마음이 부처라고 하니, 정말 모르겠습니다."
"알지 못하는 마음이 바로 그것이지, 그밖에 다른 것은 없다네."
무업이 다시 물었다.
"무엇이 조사가 서쪽에서 찾아와 가만히 전수하신 心印(심인)입니까?"
"스님은 정말 시끄럽군. 우선 갔다가 뒤에 찾아오게."
무업이 막 나가는데 마조가 불렀다.
"스님!"
무업이 머리를 돌리자 마조가 말했다.
"이게 무엇인가?"
무업이 바로 깨닫고 절하자 마조가 말했다.
"이 둔한 작자야! 절은 해서 무엇 하느냐."
무업이 깨달음에 이르기까지 마조는 여러 가지 방편을 사용하여 무업을 바르게 이끌려는 노력을 하고 있다. 무업을 만난 마조는
먼저, "높고 높은 불당이나 그 속에 부처가 없구나"라고 하여, 무업의 겉모습을 빌려 무업이 경계만 쫓고 자기의 마음은 모르는 것을
꾸짖는다.
이에 무업이 "마음이 무엇인지 알 수 없다"고 하자, 마조는 "알지 못하는 마음이 바로 그것이지, 그밖에 다른 것은
없다"라고 하여 무업의 마음을 바로 가리켜 준다.
그러나 무업은 아직 알지 못하고 다시 마음이 무엇인지를 묻는다. 이에 마조는
"스님은 정말 시끄럽군. 우선 갔다가 뒤에 찾아오게"라고 하여, 일단 무업이 말에 따라다니며 찾는 마음을 꺾어서 쉬도록 한다.
그리고는 방을 나가는 무업을 불러서는 무업이 머리를 돌리자 "이게 무엇인가?"라고 하여, 부르는 소리를 듣고 머리를 돌리고 하는 등의
작용을 하는 '그것'이 바로 마음임을 물음의 형태로 더욱 강하게 암시한다.
이에 무업이 비로소 자기의 마음을 깨닫고는 감사하여 절을
한다.
그러나 마조는 더욱 철저하다. 마조는 깨닫고서 절하는 무업을 향하여 "이 둔한 작자야! 절은 해서 무엇 하느냐"라고 하여,
절하는 행위조차도 다만 마음의 작용일 뿐, 의도적으로 감사를 표시하려고 마음을 내어 경계를 만들어 경계에 따라다녀서는 안 됨을
경고하고 있다.
5.2.
직접표현의 양상
5.2.1. 格外語를 이용
언어를 사용하여 선지를 직접표현하는 경우는 이른바 격외어를 사용하는 것이다. 禪匠(선장)이 격외어를 말하는 경우에는 겉으로는 보통의
의미에서 말을 하는 것 같으나, 선지식이 이 말을 함에 의도하는 것은 그 말의 의미와는 전혀 상관이 없다.
즉 선지식이 말하는
격외어에는 二重(이중)의 의도가 숨어 있는 것이다. 격외어에는 예컨대, 불교의 진리가 무엇이냐는 질문에 '뜰 앞의 잣나무다'라든가 '차나 한
잔 마셔라'라는 등으로 보통의 의미에서 보아 전혀 답이 될 수 없는 엉뚱한 내용을 말한다거나,
'다리는 흘러가는데 물은 가만히
있다'라든가 '서쪽의 강물을 한입에 다 마셔 버린다'라는 등으로 그 말의 의미가 합리적으로는 성립되지 않는 넌센스의 문장을 말하는 두
종류가 있다.
이 두 종류 모두 이 말을 듣는 사람을 혼란에 빠뜨린다는 점에서는 같은 효과를 가지는데, 이것이 선지식이 격외어를 말하는 첫째
의도이다. 여기서 혼란에 빠진다는 의미는, 도무지 합리적인 사고와 추리로는 이 말들이 이해가 되지 않는다는 것이다.
따라서 이 혼란은
곧 알음알이의 분별망상으로부터 학인을 해방시키는 역할을 한다. 혼란에 빠진 학인이 이 혼란을 빠져나오는 길은 두 가지가 있을 것이다.
하나는 이 말을 무시하고 잊어버림으로써 혼란에서 빠져나오는 것인데, 이것은 곧 선 공부하기를 포기하는 것이다.
하나는 이 말을 붙잡고
이 말이 완전히 이해되고 소화될 때까지 참구하는 것인데, 이것이 선을 공부하는 학인이 취하는 바른 길이다.
만약 학인이 전심전력으로 이 말을 참구하여 마침내 이 말을 소화하고 보면,
놀랍게도 이 말들은 질문에 대한 가장 적절한
정답이며, 넌센스가 아니라 가장 엄밀한 의미에서 합리적인 말이 되는데, 이것이 선지식이 격외어를 말하는 또 하나의 의도이다.
선지식은
엉터리 스승도 아니고 실없는 농담을 하는 사람도 아닌 것이다. 학인이 참구 끝에 이 말을 소화한다는 것은 사유를 통하여 추리하여 이
말을 이해한다는 것이 결코 아니다.
이 말들은 애초에 추리를 통해서는 완전한 이해를 기대할 수 없는 말들이다. 만약 억지로 의미를
끼워 맞추어 스스로를 위로한다면, 이것은 스스로를 속이는 짓으로서 결국 완전한 위안은 얻을 수 없다.
그러므로 만약 학인이 참구 끝에 이 말을 진실로 조금의 미심쩍음도 없이 완전히 소화해 냈다면, 그것은 깨달음 곧 견성했음을
의미한다.
다음의 일화는 격외어가 어떻게 견성으로 연결되는지를 잘 보여주고 있다.
'원悟(원오)'의 스승인 法演(법연)화상은 어느 날 陳提刑(진제형)이라는 거사에게 다음과 같이 말했다.
"제형은 어린 시절에 '小艶詩(소염시)'를 읽어 본 적이 있소? 그 시 가운데 다음 두 구절은 제법 우리 佛法(불법)과 가까운 데가 있습니다.
'소옥아! 소옥아! 자주 부르지만 볼 일이 있어서가 아니라, 다만 檀郞(단랑)이 목소리를 알아주기를 바라서이다.'"
제형은 연신 "네! 네!" 하였고 법연은 자세히 생각해 보라고 말했다. 때마침 원오가 밖에서 돌아와 곁에 모시고 섰다가
물었다.
"듣자하니 스님께서 '소염시'를 인용하여 말씀하시는데 제형이 그 말을 알아들었습니까?"
"그는 소리만을 알아들었을 뿐이다."
"단랑이 목소리를 알아줬으면 하였는데, 그가 이미 그 소리를 알아들었다면 어찌하여 옳지 않습니까?"
"조사가 서쪽에서 온 뜻이 무엇인가? 뜰 앞의 잣나무니라. 악!"
원오는 이 말에 갑자기 느낀 바 있어 방문을 나서니 닭이 홰에 날아올라 나래를 치며 우는 모습이 보였다. 이에 다시
"이것이야말로 그 소리가 아니겠느냐" 하고는, 드디어 법연을 찾아가 인가를 받았다.
"소옥아! 소옥아!" 하고 부를 때, 단랑이 알아듣는 것은 '소옥'이라는 의미관념이 아니라 그 목소리의 주인공이 누구인가 하는
것이다. 이처럼 어떤 말을 듣고서 그 말의 의미관념을 따라가지 않고, 그 말이라는 현상이 생겨나는 근원을 파악하는 것이 곧 佛法(불법)이라는
스승 법연의 말을 듣고 원오는 무언가를 알아차렸을 것이다.
그래서 "소리를 알아들었으면 된 것이 아니냐"고 물은 것이고, 법연은
원오가 껍질을 깨는 길을 찾았다고 보고서 즉각 '뜰 앞의 잣나무'라는 공안을 제시하여 이것도 같은 뜻임을 알려 준 것이고, 그리하여
원오는 공안을 타파하고 견성을 체험하게 된다.
이것은 실로 위대한 쵀啄同時(쵀탁동시)의 한 장면이다. 여기서 원오가 깨달은 것을 해설해 보면,
"소옥아! 소옥아!" 하는 말이나 "뜰 앞의 잣나무" 하는 말이나 "악!" 하는 외침이나 "꼬끼요!" 하는 닭의 울음이나 모두 그
相(상)으로 따라가면 제각각 다른 것들이지만, 그 근원으로 돌아가면 모두 동일한 작용이라는 것이다.
이처럼 말을 듣고 헤아림을 뛰어넘어 一心(일심)의 작용과 契合(계합)토록 하는 것이 선문답에서 격외어를 사용하는 목적이다. 작용과 계합한다는
것은 곧 견성을 의미한다.
위에서 살펴보았듯이, 心性論(심성론)에서 보면 일심은 순수한 작용으로서의 性(성)－곧 淸淨心(청정심)이다－과 그 작용으로 인하여
나타나는 相(상)－곧 染汚心(염오심)이다－으로 나누어 말해지는데, 육근으로 지각되는 상을 따라가지 않고 순수 작용인 성을 파악하는 것이 바로
견성이다.
상으로 보면 모든 경험은 제각각 다르게 나타나지만 성으로 보면 모두가 동일한 것이다. 그러므로 견성한 입장에서는 세계를
一味平等(일미평등)한 一法界(일법계)라고 말할 수 있는 것이다.
5.2.2. 六根의 知覺을 이용
소리를 지르고 움직임을 보이고 신체로 접촉하여 느끼게 만들고 하는 등의 행위를 통하여 마음의 움직임을 직접적으로 표현하는 경우가
있다. 앞서 宗密(종밀)의 서술에서 보았듯이, 지각하고 생각하고 말하고 행동하는 모든 움직임이 전부 불성의 작용이라고 마조는 말하고 있다.
즉심시불과 三界唯心(삼계유심)의 一心法(일심법)을 말하는 마조의 입장에서는 불성의 작용은 곧 一心(일심)이다. 이 점에서는 마조의 손제자에 해당하는 黃檗(황벽)도
마조를 계승하여 다음과 같이 말하고 있다.
같다고 말할 때에는 一精明(일정명)이지만, 나누어지면 六和合(육화합)이 된다. 일정명은 一心(일심)이고 육화합은 六根(육근)이다.
이 육근은 각각 六境(육경)과
화합하니, 눈은 색깔과 화합하고, 귀는 소리와 화합하며, 코는 냄새와 화합하고, 혀는 맛과 화합하며, 몸은 촉감과 화합하고, 意(의)는
法(법)과 화합하여 그 사이에서 六識(육식)이 생겨나 十八界(십팔계)가 된다.
그러므로 만약 十八界(십팔계)가 實在(실재)하는 것이 아님을 깨닫는다면, 육화합은 일정명이
되는데, 이 일정명이 곧 마음이다.
이처럼 육식으로 지각되는 세계가 전부 일심의 드러남이기 때문에, 지각이 가능한 어떤 행동이든 모두 마음을 직접 표현하는 것이고,
따라서 견성의 기연으로 기능할 수 있다.
따라서 선지의 직접표현으로서, 소리를 지르거나 움직임을 보이거나 신체를 접촉하여 느끼게
만들거나 하는 등의 행위가 스승들에 의하여 빈번하게 행해졌다. 그 예들을 몇 개 들어 보면 다음과 같다.
황벽이 일찍이 대중을 흩고, 洪州(홍주)의 開元寺(개원사)에 머물고 있었다. 이때 相公 裵休(相公
배휴)거사가 어느 날 절로 들어오다가 벽화를 보고 그 절
주지에게 물었다.
"이것은 무슨 그림입니까?"
"고승들을 그린 그림입니다."
"고승들의 겉모습은 여기에 있지만, 고승들은 어디에 계십니까?"
그 절 주지가 아무런 대답을 못 하자 배휴가 "이곳에 禪僧(선승)은 없습니까?" 하고 물으니, "한 분이 계십니다"라고 대답했다.
상공은 마침내 황벽을 청하여 뵙고, 전에 주지에게 물었던 일을 황벽에게 물었다. 그러자 황벽이 배휴를 불렀다.
"배휴!"
"예!"
"어디에 있는고?"
상공은 이 말 끝에 깨닫고 황벽을 다시 청하여 開堂說法(개당설법)을 하게 하였다.
고승의 그림은 여기에 있지만 고승은 어디에 있는가? 바로 그림을 보고 고승을 묻고 부름에 대답하는 작용 속에 모든 것이
있다.
어떤 스님이 물었다.
"무엇이 부처입니까?"
"그대는 누군가?"
"저는 아무개입니다."
"그대는 나를 인식하는가?"
"분명히 압니다."
백장이 拂子(불자)를 일으켜 세우더니 물었다.
"불자를 보느냐?"
"봅니다."
백장은 더 이상 말하지 않았다.
무엇이 부처인가? 부처를 묻고 이름을 말하며 백장을 알아보고 불자를 보는 그것이 바로 부처이다. 더 이상 부처를 어떻게
나타내겠는가?
洪州(홍주)의 水老(수노)가 처음 마조를 참례하고 물었다.
"무엇이 조사가 서쪽에서 오신 분명한 뜻입니까?"
"절 한번 하라."
수로가 막 절을 하는데 마조가 별안간 한 번 걷어찼다. 여기서 수로는 크게 깨닫고 일어나 손을 비비면서 "하하" 웃고
말했다.
"그것 참 신통하다, 신통해. 수많은 삼매와 한량없는 묘한 이치를 한 터럭 끝에서 그 근원을 알아 버렸다."
불법을 묻는 수로에게 마조는 절하라고 한다. 절하는 행위는 바로 수로의 마음이 '卽今目前現用(즉금목전현용)'으로 드러나고 있는 것이다.
바로
이 작용에 마조는 충격을 주어서 수로로 하여금 지금 절하고 발길에 채여 아프고 하는 것이 바로 마음이고 불성의 작용임을 깨닫도록 하는
것이다.
임제가 하루는 普化(보화)와 더불어 신도 집에 공양 초대를 받아 갔다. 밥상을 앞에 두고 임제가 말했다. "한 터럭이 큰 바다를 삼키고
겨자씨 속에 수미산이 들어간다면, 이것은 神通妙用(신통묘용)인가, 아니면 본래 自體(자체)가 그러한 것인가?"
보화가 발로 밥상을 차 엎어 버렸다.
이에 임제가 말했다. "대단히 거칠구나!" 보화가 응대하여 말했다. "여기에 무엇이 있길래 거칠다느니 미세하다느니 하는가?"
다음날 다시 임제와 보화는 신도의 집에 공양 초대를 받아 갔다. 임제가 보화에게 물었다. "오늘 공양은 어제와 비교해서
어떤가?" 보화는 전날처럼 발로 밥상을 걷어차 넘어뜨려 버렸다.
임제가 말했다. "옳기는 옳다만 너무 거칠다." 보화가 말했다. "이
눈먼 작자야! 佛法(불법)에서 무슨 거칠고 미세함을 말하느냐?" 임제는 혀를 내둘렀다.
한 터럭이 큰 바다를 삼키고 겨자씨 속에 수미산이 들어간다는 것은, 경계 쪽에서 말하면 이것은 불가사의한 신통묘용이겠지만,
불성의 입장에서 말하면 발길질해서 밥상을 뒤엎는 것과 똑같은 작용일 뿐이다.
相(상)의 입장에서는 상대적으로 큰 것과 작은 것이 구별되어
있으므로, 이것은 신통묘용이다. 그러나 모양도 위치도 없는 性(성)의 입장에서는 상대적으로 구별지어 가능하거나 불가능하거나 하는 일은
없다. 보화는 바로 性의 입장에서 자재한 활용을 나타내어 답하고 있는 것이다.
물론 보화가 발길질하는 대신 그저 밥 한 술 뜨는
것으로 대답했을 수도 있다. 그러므로 임제는 보화에게 옳기는 옳지만 너무 거칠다고 나무라는 것이다. 그러나 보화는 보다 철저하다.
本心(본심) 즉 불성은 無相(무상)이므로 거기에 어떤 거칠고 미세함이라는 相對性(상대성)은 있을 수 없기 때문이다.
定上座(정상좌)란 스님이 찾아와 물었다. "무엇이 佛法(불법)의 큰 뜻입니까?" 임제가 의자에서 내려와 정상좌를 움켜쥐고 뺨을 한 대 때리고는
곧 탁 놓아 버리니, 정상좌는 우두커니 서 있었다. 그때 옆에 있던 스님이 말했다. "정상좌! 어찌하여 절하지 않는가?" 정상좌는 막
절을 하다가 홀연히 크게 깨달았다.
이 상황은 임제가 황벽에게 두들겨 맞고 대우에게서 깨달은 상황과 극히 유사하다. 무엇이 불법의 큰 뜻인가라는 정상좌의 물음에
임제는 정상좌를 움켜쥐고 뺨을 한 대 때린다. 불법의 큰 뜻이 무엇인가라는 물음에 뺨 한 대가 답이다. 뺨 한 대가 불법의 큰 뜻인
것이다.
임제는 의자에서 내려와 정상좌를 움켜쥐고 뺨을 때리고 정상좌를 놓았다. 정상좌는 임제의 이러한 동작을 지켜보며 눈에 보이는
대로의 모습에 끌려 다니면서도, '왜 불법의 큰 뜻을 물었는데 이런 짓을 하는가. 이것이 내 물음에 대한 대답인가' 하는 의문으로
가슴이 가득 찼다.
바로 그때 옆에 있던 스님이 정상좌에게, 임제가 그렇게 친절히 대답하는데도 왜 감사의 절을 올리지 않느냐고
다그친다. 비로소 정상좌는 임제의 그러한 행동이 바로 자기의 질문에 대한 대답인 줄로 알고 동시에 그 행동이 의미하는 바를 이해하게
된 것이다.
佛法(불법)이란 바로 손 한 번 흔들고 발 한 번 옮기는 것이다. 손 흔들고 발 옮기는 겉모습에 매몰되지 않으면 이 모든 동작이
전부 불성의 작용이다.
6. 결 론
우리에게 경험되는 세계는 우리 마음에 의하여 구성되는 세계이므로, 우리에게 관련되는 모든 문제는 본래 그 원인도 마음에 있고 그
해결의 실마리도 마음에 있다고 보는 것이 조사선의 세계관이다. 우리 마음의 본질을 속속들이 앎으로써 우리에게 관련된 모든 문제가
해결된다고 보는 것이다.
그러므로 조사선의 목적은 늘 마음을 깨닫는 것에 있다.
선에서의 깨달음은 이심전심이라는 전통이 말해 주듯이,
스승의 가르침은 직지인심으로 나타나고 여기에 제자의 발심이 기연이 맞을 경우 견성성불이라는 깨달음의 체험이 이루어지는 구도이다.
본
논문에서는 이 가운데 스승의 가르침이 어떻게 이루어지는가를 그 형식과 내용을 가지고 살펴보았다.
스승의 가르침은 상당설법과 선문답을 통하여 이루어지는데, 그 형식은 설명을 통하여 마음을 간접적으로 가르치는 방법과 행위를
통하여 마음을 직접 가리키는 방법이 있다.
설명을 통하여 가르치는 방법은 대법론이나 삼구론이나 즉비논리같이 언어를 논리적으로
구성함으로써 상대적 관념인 邊見(변견)을 파괴하여 중도로 돌아가고자 하는 것이다.
중도로 돌아간다는 것은 자성으로 돌아간다는 뜻이다.
그러므로 설명을 통한 간접적인 방법은 주로 언어의 상대성을 벗어난다는 소극적 방법이다.
한편 행위를 통하여 마음을 직접 표현하는 방법은 작용을 드러낸다는 것 이외에는 아무 정해진 방식이 없다.
마음의 작용을 드러냄에
정해진 방식이 있을 수는 없지만, 인간의 한정된 知覺機能(지각기능)에 따라서 그 표현방식을 분류해 볼 수는 있다. 즉 작용을 드러내는 방식은
知覺(지각) 가능한 모습을 만들 수밖에 없다는 제약이 있는 것이다. 지각 가능한 모습 가운데 선사들은 소리와 색과 촉감을 이용한다.
소리를
이용할 경우에도 언어의 형식을 취하는 격외어와 단순히 소리만을 내는 경우가 있다. 색을 이용하는 것이란 눈으로 볼 수 있는 움직임을
표현하는 것이고, 촉감을 이용하는 경우는 직접 몸으로 부딪치는 것이다.
이처럼 지각 가능한 행위를 통하여 마음의 살아 움직임을 드러내는 것이 직접표현이다. 그러나 여기에도 함정이 있으니, 그 표현이
관념적 사량분별의 결과물이어서는 안 된다는 것이다. 사량분별은 相의 차원에서 벗어나지 못하는 것으로서, 중생심의 전형적 특성이다.
선을 공부하는 목적은 相의 차원을 벗어나 性의 차원으로 들어가는 것이다. 이것을 견성이라 한다. 따라서 선의 목적인 견성을 성취하려면
반드시 사량분별을 벗어나야 한다. 그러므로 마음의 직접표현과 그 직접표현의 지각에는 사량할 틈을 주지 않는다는 卽刻性(즉각성)이 필수
조건이다.
이런 면에서 마음의 직접표현을 한마디로 말하면, '이 순간 바로 여기서 드러나는 작용'(卽今目前現用;즉금목전현용)이다.
혜능에 의하여 개발되고 마조에 의하여 완성된 中國禪(중국선)인 祖師禪(조사선)의 공부법의 단적인 특징은, 이처럼 직접적이고 즉각적이고 적극적으로
마음을 드러내어 제자를 지도한다는 곳에서 찾을 수가 있다.
상당설법을 통한 언어적 간접적 가르침은 사실 敎家(교가)의 가르침과 별로 다르지
않은 方便說(방편설)이지만, 문답과 행위를 통한 직지인심의 방법은 마조 이후에 비로소 禪工夫(선공부)의 주류로 자리잡기 때문이다.
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