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앞장
계속 ↙
다음은 '居山(거산)'이라는 제목하에 7언절구로 쳐서 25수에 해당하는 시 중에서, 무심의 경지를 노래한 작품을 골라 본 것이다.
'居山'
一念不生全體現
(일념불생전체현) 한 생각 일으키지 않으면 전체가 나타나나니
此體如何得喩齊 (차체여하득유제) 이 본체를 어떻게 비유로 말할 수 있으랴
透水月華虛可見 (투수월화허가견) 물에 비친 달빛은 비어도 볼 수 있는데
無心鑑象照常空 (무심감상조상공) 무심이란 거울은 비추어도 항상 공적하네.
孤山山下好養身 (고산산하호양신) 고산이라는 산 아래는 살기 좋은 곳
米賤柴多足四隣 (미천시다족사린) 쌀과 땔나무 흔하고 이웃이 많은데
無心野老機關少 (무심야노기관소) 무심한 촌늙은이 뛰어난 수단이 적어
家火從他乞與人 (가화종타걸여인) 빌려온 집안의 불씨를 남에게 주네.
두 편에 모두 '무심'이라는 말을 사용하여, 백운선사의 무심한 禪的 경지를 잘
표현하고 있다.
그는 법어를 통해서도 이 시와 서로 통하는 가르침을 설하고 있다.
佛法의 지극한 이치는 허공처럼 원만하여 조금도 모자라거나 더함도 없으며,
본래 원만히 이루어져 온갖 사물이 형성되고 나타나 마치
푸른 산 · 맑은 물 · 밝은 달 · 맑은 바람과 같은 것이다.
'居山'이 시의 제목이므로 시인의 위치는 산이 되겠다. 도를 깨달은 선승들은 우리들처럼 깨어 있어도 생각을 비울 수 있다고
한다. 실은 화두라는 것도 흩어진 생각을 한곳에 온전히 집중하기 위한 수단에 지나지 않는다.
요리조리 '좋다 나쁘다 푸르다 붉다'
하는 온갖 사량분별을 딱 멈추고 나면, 존재의 실상이 거울에 비치듯이 그대로 나타난다는 가르침이 첫째 시의 내용을 이루고 있다.
轉句(전구)는 시공을 초월해서 존재하는 진리의 근원적 세계에로의 환원을 의미하며, 結句(결구)는 현상계 안에 내재된 깨달음의 세계는 색즉시공의
도리와 통한다는 사실을 역설하고 있다. 이 시에는 존재와 본질에 대한 백운선사의 탕탕하고 걸림 없는 무심의 경지가 푸른 하늘처럼
해맑게 투영되어 있다.
두 번째 시는 山居(산거)의 한가로움을 담담하게 그려낸 작품이라 하겠다. 도를 누리는 선승이기에 산이 더 살기 좋을 수도 있을 것이다.
제2행에서 이웃이 많다는 표현은 속세와 같은 이웃을 뜻하는 것이 아니다.
푸른 숲과 산새들, 시냇물과 바위들, 흰구름과 산안개가 모두
이웃과 같은 존재이므로 '많다'는 표현을 쓴 것이라 생각된다. 제3행에서 무심한 촌늙은이 '수단이 적다'는 표현은 욕심이 없음을
상징한다.
성냥이 없던 시절 부엌 아궁이에 다독다독 묻어 두어야 할 불씨를 남에게 준다는 내용이 마지막 행의 표면적 뜻이다. 그러나
겉으로 보기에는 단순한 이 행위에 시인의 깊은 의미가 함축되어 있다고 보인다. 시에서 불씨를 빌려 와서 남에게 주는 행위의 주체자는
시의 화자, 즉 백운선사 자신이다.
불씨는 무슨 물건처럼 나누어 주면 없어지는 것이 아니다. 빌려 왔더라도 내가 살려 놓고 얼마든지
남에게 줄 수 있는 성질의 물건이다.
이런 점을 고려한다면 백운선사가 인간 생활에 필요한 불씨를 빌려 오는 행위는 상구보리에
대응시키고, 불씨를 남에게 주는 행위를 하화중생의 교화활동으로 대응시켜 보아도 무리가 없을 것이다.
욕심도 분별심도 없는 순수심에서
이루어지는 이런 행위는 선사의 걸림 없는 禪心의 세계에서 우러난 행위이므로, 이것은 무심한 閑道人(한도인)의 경지를 노래한 시라는 사실을
이해할 수가 있을 것이다.
'居山'
推眞眞無體
(추진진무체) 진리는 찾아보아도 진리의 본체가 없고
窮妄妄無 (궁망망무 ) 망상은 궁구해도 망상이라 할 자취가 없네
眞妄了無殊 (진망료무수) 마침내 진·망이 다르지 않으니
平等同一體 (평등동일체) 평등하여 하나의 동일체일세.
위의 시는 연작시 '居山' 25수 중 열여섯 번째에 해당하는 것이다.
이 시는
범부들이 진리와 망상을 이원적으로 분별하는 착각을 바로잡아 眞(진) ·
妄(망)이 둘이 아님을 표현하여 양변이 융합된 무심의 경지를 노래하고 있다.
이러한 경지를 백운선사는 이렇게 말하고 있다.
경전에는 일체의 장애가 곧 최후의 깨달음이요 得念(득념)과 失念(실념)이 모두 해탈이며, 이루어지고 멸하는 法(법)이 모두 열반이며 지혜와
어리석음이 다 반야라고 하였다.
法界의 지혜로 모든 현상은 허공과 같음을 비추어 보면, 일체 法의 현상은 모두 허망하여 當體(당체)가
적멸하고, 적멸하기 때문에 本性(본성)은 평등하다 하였느니라.
위에서 법은 도를 말하며, 도는 진리와 같은 말이다. 선에서 깨닫고자 하는 진리는 단일성으로서의 진리, 말하자면 존재, 즉
마음대로 처분할 수 없는 生起로서의 진리와 연관되어 있다. 따라서 존재의 진리란 우리에게 오랫동안 친숙해진 知性의 추론들과는 거의
관계가 없는 경험인 셈이다.
서양 철학의 대부분은 존재와 비존재, 이 두 개념들 사이에서 움직이고 있다. 도는 그러한 사유와는 거리가
멀다. 왜냐하면 도는 결코 그런 식의 이원론을 알고 있지 못하기 때문이다. 도는 우주 도처에 편재한다. 도는 좌우 어디로든 흐른다.
만물은 도에 의해 조건지어져 있다. 그러나 도는 아무것도 억제하지 않는다. 침묵하며 도는 자신의 의미를 가득 채우지만 아무것도
요구하지 않는다. 도는 만물을 양육하고 있지만, 그럼에도 만물의 주인은 아니다. 도는 주인이 되지 않는다. 그러므로 도는 결코 모든
것을 지배하는 원리가 아니다.
이와 같은 통찰력으로 무심에 도달한 백운선사의 心的 경지는 그대로 그의 선시에도 정신적 바탕을 이루고 있다. 흙탕물이 가라앉으면
맑은 물이 되듯이, 眞(진) · 妄(망)은 대립적인 것이 아니라는 사상이 제1
· 2행을 이루고 있다.
여기서 한걸음 더 나아가 진
· 망이 둘이 아닌
이치를 알고 나면, 진리와 망상뿐만 아니라 온갖 사물들도 차별성을 드러낸 그대로 평등하여 무심과 진여는 하나의 몸이라는 정신세계를
노래하고 있다.
4. 物我一如의 自然詩
선승들이 흔히 말하는 '물아일여'라는 의미는 미혹을 벗어나지 못한 우리들의 사유로서는
완전히 이해하기가 어려운 것이 사실이다. 그러한 경지는 이해의 차원이나 관념의 범주에서 논의될 성질의 대상이 아닐지도 모른다.
체험을
통하여 자신이 직접 깨달은 경지에 이르지 못한 상태에서 언어로 말해 보았자 확인할 수 없기 때문이다.
사물과 그것을 파악하는
주체로서의 내가 대립하는 둘이 아닌 하나로 되기 위해서는, 불교에서 지향하는 절대평등이나 無我나 無心의 경지에 오르지 않고서는
불가능한 일이다. 백운선사는 평등을 이렇게 가르치고 있다.
평등이란 학의 다리를 끊어 오리 다리에 잇는다거나 산을 무너뜨려 골짜기를 메워야 되는 것이 아니다. 이 法이 진리의 자리에
머물러 세간의 모든 현상에 머무르게 되면 곧 일체법의 현실 그대로가 스스로 진실이요, 그 자리가 해탈이며 그대로 적멸인 것이다.
그러므로 노승은 주장자를 보고 다만 주장자라 하는 것이다. 산은 산이며, 물은 물이며, 스님은 스님이요, 속인은 속인일
뿐이다.
선사의 이 법어는 불교의 어떤 사상에 바탕을 두고 있을까. 불교에서는 모든 현상에 대한 인식의 주체에 중심을 두고 있다. 이
인식의 주체가 무엇인가를 철저히 따지는 입장이 불교의 유식학이다.
空의 바탕이 되고 있는 緣起(연기)의 本源(본원)은 무엇인가
? 대승불교에서는 이를
眞如一心(진여일심)이라 한다. 일체 중생이 구족하고 있는 이 진여일심은 우주 만유의 본체이며, 이로부터 無盡緣起(무진연기)가 전개된다고 보고 있다.
이
진여일심의 경지에 이르고 보면 모든 차별과 막힘과 얽매임이 없다는 것이다. 여기에는 주객이 있을 수 없고 현상과 본체가 따로
없으므로, 眞俗一如(진속일여), 物我一如(물아일여)의 경지가 펼쳐진다는 내용이다.
불교의 심오한 자연관은 이러한 토대 위에서 성립된다. 따라서 삼라만상은
진여일심의 작용이기에 객관적 대상이 아니라 나와 동일체인 경지로 접어든다. 이때의 자아는 자연과 일체가 되어 서로 조화를 이루면서
무심과 無碍(무애)의 경지로 승화되기에 이른다.
산승으로서 일생을 보내고자 했던 백운선사는 자연을 벗삼아 함께 어우러지면서 조화와 걸림 없는 경지에서 물아일여의 세계를 노래한
여러 편의 시를 남기고 있다.
'居山'
洞中流水如藍染
(동중류수여람염) 골짜기 흐르는 물은 쪽빛 같은데
門外靑山畵不成 (문외청산화불성) 문밖의 청산은 그림으로 된 것이 아니네
山色水聲全體露 (산색수성전체로) 산색과 물소리에 전체가 드러났건만
箇中誰是悟無生 (개중수시오무생) 이 중에서 어느 누가 무생을 깨달으리.
山靑靑水綠綠 (산청청수록록 ) 산은 푸르고 물은 초록색인데
鳥남남花족족 (조남남화족족 ) 새는 기저귀고 꽃은 우거져 있네
(남;口+南)
盡是無絃琴上曲 (진시무현금상곡) 이 모두가 무현금의 곡조이거니
碧眼胡僧看不足 (벽안호승간불족) 벽안의 호승[達磨;달마]도 원만히 보지 못했네
두 편의 시 모두가 한 폭의 산수화를 대하는 듯이 한적하고 유유자적한 분위기를
자아내게 한다.
자연미는 인간과 대립적인 객관적 대상의 미가 아니다.
무위자연의 도에 순응하고 이를 존숭하는 가운데 체험되는 인간의
미적 감동에 근원을 둔 미이고, 예술미는 그러한 자연미와 인간 사이에 매체 내지 통로로서 존재하게 되므로, 결국 예술미는 자연미와
동일한 것으로 완상되는 것이다.
첫째 시의 제1 · 2행은 배경을 묘사한 것이며, 제3행은 산색과 물소리가 진리를 그대로 노출하고 있다는 내용이다.
마지막 행은
이러한 산색과 물소리를 빚어낸 근원적 바탕이 바로 無生의 진리인 줄을 아는 단계에서, 외부의 자연과 시인의 정신 세계가 하나의
합일점으로 돌아가고자 하는 뜻을 노래한 구절이다.
둘째 시(詩)도 제1
· 2행에서 시인이 살고 있는 주위의 배경을 생생하게 묘사하고 있다. 이 시에서 禪的인 표현이 집약된 詩語는
'無絃琴(무현금)'이다. 禪家에서는 이 말을 혹은 '沒絃琴(몰현금)'이라고도 한다.
'줄이 없는 거문고', 이것은 일반 상식이나 상상을 초월한 깨달음의
세계에서 빚어낼 수 있는 오묘한 작용을 상징하는 말이다.
이 말의 유래는 당나라 선불교계에 거사로서 숱한 일화를 남긴
방거사(龐居士)와 당시 선종의 천리마로 일컬어지던 마조 도일선사와의 문답에 나오는 구절이다.
이 시에서 푸른 산에 흐르는 맑은 물과
새가 노래하고 꽃이 피는 자연현상이 모두 진리의 세계에서 울려 오는 곡조와 같은 소식이라고 보았다.
제4행의 진의는 달마를 폄하할
뜻은 추호도 없으면서, 오히려 진리의 세계가 현묘함을 강조한 시적 기법으로 보는 것이 온당하리라 생각된다.
자연 현상에서 무현금의
곡조를 듣는다는 의미는 자연과 백운선사의 禪心이 하나로 어우러져 물아일여의 세계를 이루고 있음을 표현한 것이다.
그는 이렇게 평범한
일상 속에서도 주변의 자연 경관을 예리한 禪的 통찰력으로 파악하여 시를 엮어내고 있는 것이다.
다음의 시(詩)도 자연과 詩心이 조화를 이루면서 빚어낸 작품이라고 생각된다.
'出州廻山
(출주회산)'
去時一溪流水送
(거시일계류수송) 갈 때는 어느 시냇물이 보내 주더니
來時滿谷白雲迎 (내시만곡백운영) 올 때는 골짜기의 흰구름이 맞이하네
一身去來本無意 (일신거래본무의) 일신이 가고 오는 일에 본래 뜻이 없건만
二物無情却有情 (이물무정각유정) 무정한 두 자연(물·구름)이 도리어 정을 주네.
流水出山無戀志 (유수출산무연지) 흐르는 물은 산에서 흘러도 그리워하지 않고
白雲歸洞亦無心 (백운귀동역무심) 흰구름은 산골짜기를 감돌아도 또한 무심하구나
一身去來如雲水 (일신거래여운수) 일신의 가고 오는 일도 물이나 구름 같아
身是重行眼是初 (신시중행안시초) 몸은 거듭 다니지만 눈에는 처음 같네.
이 두 편의 시에는 '出州廻山(출주회산)'이라는 시제를 붙여 놓았다.
여기서 '州'자는
백운선사가 법을 물었던 원나라의 석옥 청공선사가 40년 가까이 머물던 '湖州(호주)'를 가리킨다. 스승의 곁을 한동안 떠나서 여러 산에
주석하고 있던 선지식들을 두루 순방하려고 호주를 벗어나면서 지은 시라고 보면 되겠다.
禪家에서는 누구나 여름과 겨울 각각 3개월씩
하안거와 동안거를 이수해야 한다.
안거가 해제되면 '운수행각'이라 하여, 도가 높은 여러 山(산)의 선지식들을 친견하고 그동안의 공부를
점검하는 萬行(만행)을 허용한다. 오랜 전통을 가진 이러한 가풍은 중국에서 정착된 풍습이다.
두 편의 시가 공통적으로 제1
· 2행에서는 시냇물과 흰구름을 묘사함으로써 한적한 산골의 분위기를 자아내게 한다. 그리고 똑같이
'白雲'이라는 시어도 쓰였다.
이 시어는 '흰구름'이라는 일반적 의미와 백운선사의 호로서 '백운 자신'을 가리키는 두 가지 의미, 곧
重意(중의)를 띠고 있다.
시냇물과 구름이 묘한 대조를 이룬 채, 의인화하여 선사의 詩心(시심)과 교감하면서 절묘한 조화를 이루고 있다. 인연 따라
왔다가 인연이 다하면 돌아가야 한다는 인생의 도리에 투철한 선사들의 정신 세계에서는 흐르는 물이나 흰구름의 처지와 인생행로가 특별히
다를 바가 없을 것이다.
그러기에 이 시에 쓰인 '백운'은 그 自性(자성)의 空(공)함과 자재함을 나타내면서, 백운선사가 도달한 무심의 경지에서
자연과 내가 둘이 아닌 물아일여의 경지를 시적으로 생생하게 표현하고자 한 소재라 하겠다.
그런데 시 두 편에서 공통적으로 제1행과
제2행에는 去時(거시) · 來時(내시), 流水(유수) · 白雲(백운), 送(송)
· 迎(영), 出山(출산) · 歸洞(귀동), 戀志(연지)
· 無心(무심) 등의 시어들이 짝을 지어 對偶(대우)를 이루고 있다.
禪家에서 '백운'을
선시의 소재로 사용하는 예는 흔히 있었던 일이어서 그의 스승이었던 석옥이나 동시대인이었던 태고나 나옹에게도 있었던 일이지만, 특히
景閑(경한)은 '백운'이라는 법호를 가지고 있었고,
백운을 그의 無心의 表象(표상)으로 표현하고 있는 데서 위의 시는 그 의미가 더욱 깊다고 할 수
있다. 다음 시는 백운이 고려로 돌아온 뒤에 원나라의 지공에게 지어 보낸 12수의 게송 중에 들어 있는 것이다.
'又作十二頌呈似
(우작십이송정사)'
平常心是道
(평상심시도) 평상심이 그대로 도일 때는
諸法 體眞 (제법 체진) 모든 법은 본체 그대로 진리인 줄 알리라
法法不相到 (법법불상도) 온갖 진리는 서로 어긋나지 않나니
山山水是水 (산산수시수) 산은 산이요 물은 물이로다.
無爲閑道人 (무위한도인) 하릴없는 한가한 도인에게는
在處無 跡 (재처무 적) 어디 있으나 그 자취가 남지 않네
經行聲色裏 (경행성색리) 걸어가거나 소리와 사물 속에 있어도
聲色外威儀 (성색외위의) 소리나 사물을 초월한 위의를 지니노라.
이 시는 평측과 운이 제대로 갖추어지지는 않았으나, 첫 시 제3행의 '法法'이라는
쌍성과 제4행의 '山山'이라는 첩운을 구사하고 있다. 둘째 시의 제3 ·
4행에서 '聲色(성색)'이라는 시어가 반복되고 있다.
이 게송은 비록
스승 지공에게 지어 올린 시이지만 진리에 관해서 언급하고 있으므로 선문답의 성격을 띠고 있다. 선문답에서 대답 형식은 '무엇은
무엇이다'라는 식의 원리적인 논리로 설명하는 짓은 거의 하지 않는다.
거기에 나타나는 것은 대답하는 그 자체의 전인격적인 禪的
작용이며 法과 人이 일체가 된 하나의 완결된 세계라고 말할 수 있을 것이다. 그런만큼 질문자 자신에게 있어서도 '왜 그것을 묻는가?'
'왜 이것을 묻지 않으면 안 되는가?' 하는 긴박한 물음을 먼저 자신에게 끊임없이 하지 않으면 안 된다.
단순히 모르는 것만으로 묻는
것은 용납되지 않는다. 그래야만 선문답이 사람과 사람, 法과 法의 극도의 긴장을 품은 대결이 된다. 선문답은 一回的(일회적)이며 고쳐
묻는다거나 고쳐 대답하는 일은 결코 통하지 않는다.
그리고 대결하는 양자는 그 누구든 자신의 모든 것을 쏟아붓지 않으면 안 된다.
그런데 두 편의 시가 동일하게 제1행은 능동적이고 주체적인 화자의 역할을 담당하고 있으며, 제4행은 공히 물아일여의 禪的 경지를
압축한 표현으로 이루어져 있다.
선의 세계에서는 일상생활 그대로를 도의 활용으로 삼는 평상심을 운용하므로 삼라만상 그대로가 진리의 표출이라는 사실을 깨닫게
되리라는 내용이 처음 시의 제1 · 2행을 이루고 있다.
따라서 깨달음의 세계에서 진리는 대립을 떠나 원융을 이루므로, '산은 산이요
물은 물' 그대로 나와 하나가 되어 자연과 시인이 조화를 이루는 정신 세계를 온전히 그려내고 있다.
두 번째 시에서 제2
· 3 · 4행은 禪家에서 흔히 말하는 '格外道理(격외도리)'를 상징적으로 형상화한 구절이라 생각된다. 이 격외도리는
眞空妙有(진공묘유)의 다른 표현인 '無'나 '空'에 해당하는 경지이다.
禪에서 無 및 텅 비어 있음[空]은 어떤 허무주의적 세계 파악을 암시하고
있는 것이 아니라, 오히려 모든 범주들과 개념들을 넘어 이러한 것들에 앞서 놓여 있는 현실성에 대한 최고의 긍정인 것이다.
無에는
무엇보다도 순전히 합리적이고 이원론적인 사유체계의 파괴가 암시되어 있다.
진리를 터득하여 격외도리의 威儀(위의)를 누릴 수 있는 無爲의 한가로운 道人은 언제 어느 곳에 머물더라도 아무런 걸림이 없다는 의미가
제1 · 2행에 표현되어 있다.
걷거나 행동하거나 소리와 사물을 접하더라도,
마치 연꽃이 더러움에 물들지 않듯이 경계를 초월한 당당한
모습을 드러낸다는 의미가 제3 · 4행을 이루고 있다.
따라서 閑道人과 자연에서 빚어내는 聲色(성색)은 조화를 이루게 되어 물아일여의 시적
승화로 표출되고 있는 것이다.
Ⅳ. 맺음말
고려 후기의 선종에서 간화선을 참선의 수단으로 사용하면서 불교계 전반에도 여러 가지
영향을 주었다. 高僧(고승)의 게송이 간화선에서 환영되자 고려 후기의 선승들은 자신들의 어록을 남기거나 정리하는 데에 당시의 교종
승려들보다도 오히려 큰 관심을 두었다.
普照國師(보조국사) · 眞覺國師(진각국사)
· 圓鑑國師(원감국사) 등의 어록이 현존하고 있으며, 太古國師(태고국사)
· 懶翁王師(나옹왕사) 등의 어록도 남아
있다.
白雲(백운) 景閑禪師(경한선사)는 太古나 懶翁과 거의 같은 시기에 원에 가서 임제종 선승들을 만나 교류한 후 돌아왔으나, 당시 儒佛(유불) 교체기에 정치
세력 간의 갈등에 관여하지 않고 초연한 태도를 지킨 것으로 판단된다.
우리가 흔히 선시라고 일컫는 것이 선사들의 어록에는 대개 '게송'으로 기록되어 있는 노래들이다.
'게송'은 선사들이 수행을
통하여 터득한 깊은 체험적 진리를 간결하고 압축된 형식으로 나타낸 짧은 글로, 일종의 종교적 아포리즘(Aphorism)이라 할 수
있는 것이다.
이러한 선시는 선문답하는 정신적 경지와 일치하는 성격을 지니고 있다 해도 과언이 아니다.
앞 장의 선사상에서 살핀 대로 백운선사는 일체의 번뇌를 벗어나 청정한 마음의 본원을 회복하는 무심
· 무념을 특히 강조하였으며, 아울러 화두를 타파하여 견성하는 조사선풍을 선양하고자 평생토록 노력했던 고승이었다.
그는 사람들의 정신이 늘 깨어 있도록 가르치는
데에 심혈을 기울였다. '늘 깨어 있음'이란 우리 밖에 있는 것이건 우리 안에 있는 것이건 허구들로부터 벗어남을 일컫는다.
그러기에
'여기 지금[卽今(즉금)]'에서의 '깨어 있음'이란 더 이상 은폐되어 있는 것을 찾는 것이 아니라, 오히려 모든 것이 거기에 있다는, 즉
드러나 있다는 사실을 인식함을 뜻한다. 이 사실은 너무나 가까이 있어 우리가 끊임없이 지나쳐 버릴 정도이다.
이러한 선사상의 독자적인 성격을 고려하면서 백운의 선시에 대하여 지금까지 논의한 내용을 요약 정리하여 마무리하고자 한다.
첫째, 스승을 사모한 시에서는 石屋禪師(석옥선사)로부터 임제종 법맥을 계승한 정통성을 은근히 강조하면서 깨달음으로 이끌어 준 은혜에 대한
찬양과 수도하던 시절의 회상을 작품의 밑바탕에 깔고서, 스승을 사모하는 마음을 노래하였다.
그리고 石屋(석옥)과 指空(지공) 두 스승에 대한
존경심, 사람들을 교화하여 그 은혜를 갚겠다는 정신, 나아가 스승과 함께 수도하던 시절의 그리운 심정을 담담하고 겸손하게 표현한
시들이 있었다.
둘째, 깨달음으로 이끄는 示法詩(시법시)에는 출가 수행자의 목적을 상기시키는 한편, 끊임없이 화두를 들어 조속히 깨달음을 성취하여 眞人의
경지를 터득하도록 간절히 촉구하는 작품들이 있다는 것을 알았다.
그리고 깨달음을 완성하고 나면 평상심 그대로 진리를 운용할 수 있다는
내용과 사람들을 교화하여 禪悅(선열)을 누리고 있는 자신의 심정을 정갈한 詩語(시어)로 형상화하기도 하였다.
셋째, 無心은 백운선사가 평소에 강조한 선의 궁극적 경지였다. 끊임없이 화두를 들어 확철대오를 이룩하지 않으면 大無心地(대무심지)에 이를
수 없다는 것이 선종의 철칙이다.
이러한 무심의 경지를 노래한 시에는 眞(진)
· 妄(망)이 둘이 아닌 경지로 만상의 차별상 그대로가 평등이라는
존재의 본질에 대하여 그는 탕탕하고 걸림 없는 무심의 禪定(선정)을 맑게 투영한 시들을 노래하였다.
나아가 어떠한 경계에도 흔들림이 없으며
현상과 이치가 둘이 아닌 무심의 원융무애하고도 여여한 그 마음의 세계가 바로 無心眞宗(무심진종)이라는 것을 표현한 시들의 의미를
음미하였다.
넷째, 백운선사는 조사선의 바탕 위에서 물아일여의 자연시를 남기고 있다.
산승의 평범한 일상 속에서도 예리한 禪的 안목으로 자연
경관을 통찰하여 산색과 물소리 같은 자연과 시인의 정신 세계가 하나의 합일점에서 승화하는 물아일여의 자연을 노래한 시들이 생생한
이미지를 전달하고 있음을 살펴보았다.
이렇듯 靑山(청산)과 구름, 선사의 詩心이 함께 어우러진 淡然(담연)하고 寂照(적조)한 경지를 생동감 있게 표현한
시들은 높은 평가를 받을 수 있을 것이다. 한마디로 백운선사의 모든 선시에 관류하고 있는 사상은 無心
· 無念의 선사상이라고 말해도 좋을 것이다.
이것은 육조 혜능선사 이후의
정통 선종 사상과 일치하는 선사상인데, 그는 이를 무심진종이라 부르며 중요시하였다.
지금까지 논의한 바와 같이, 백운선사가 노래한 선시의 문학적 가치는 고려시대 漢詩文學(한시문학)에 선시가 마땅히 포함되어야 한다는 당위성을
인정받는 데 보탬이 되리라고 생각한다.
그런데 그의 선시 중에는 漢詩에 필요한 압운을 고려하지 않은 작품들도 상당히 있었다.
이러한 사실은 여러 가지 형식에 얽매이거나
자질구레한 속박을 물리치는 선사들의 자유분방한 기질과 연관이 있다고 생각된다.
그렇지만 동시대에 활동했던 太古普愚(태고보우)나 懶翁慧勤(나옹혜근)의 선시가
대체적으로 압운과 평측에 들어맞는다는 점을 감안한다면, 유독 백운선사의 시에는 어찌하여 이러한 파격이 많이 나타나는지, 그 까닭을 본
논문에서는 밝혀내지 못한 아쉬움이 남는다.
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