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(7) 참사람은
밖(경계)으로 향하여 찾지 않는다
참사람만이 의존하지 않는 자재한 주인공이고 경계는 참사람의 작용에서 생겨나고 사라지는 텅 빈 모습이므로, 참사람이 진실한 자신을
놓아두고 허망한 경계를 좇아갈 까닭이 없는 것이다.
그래서 임제는, "그대들이 조사나 부처와 다름이 없고자 한다면 다만 밖으로 향하여
찾지 않으면 된다"고 한다.
(8) 참사람은
찾을 수 있는 대상이 아니다
참사람은 작용할 뿐 어떠한 모양도 없고 자리도 없으므로 찾을 수 있는 대상이 아니다. 또 참사람은 늘 대상을 찾는 主觀(주관)이지 결코
客觀(객관)은 될 수 없다. 주관은 언제나 주관일 뿐이고 객관은 아닌 것이다.
즉 주관이 항상 주관이기 때문에 주관이니 객관이니를 말할 수
있는 것이다. 다시 말해 주관이 찾는 대상은 항상 객관이지 주관이 아니다. 따라서 참사람을 객관적 대상으로서 찾을 수는 없는 것이다.
참사람을 대상으로서 찾은 순간 이미 그것은 주관인 참사람이 아니라 객관인 대상이기 때문이다. 그러므로 오히려 주관인 참사람을
객관화시켜 찾지 않을 때, 즉 주관이 스스로를 객관화시키지 않을 때 주관의 작용은 저절로 드러난다.
주관은 늘 주관으로서 작용하고
있을 뿐이지 객관이 될 수는 없기 때문이다.
그래서 임제는 참사람 즉 주관을 함께 있는 것도 아니고 떠나 있는 것도 아니어서 찾으려
하면 찾지 못하지만 찾지 않으면 늘 눈앞에 있다고 하고, 참사람을 찾은 사람 즉 해탈한 사람을 찾지 않는 사람 즉 일 없는 사람이라고
부르고 있는 것이다.
구할 부처도 없고, 이룰 도도 없으며, 얻을 법도 없다. 밖으로 모양 있는 부처를 구한다면 그대들과는 닮지 않은 것이다.
그대들의 본래 마음을 알고자 하는가 ? 함께 있는 것도 아니고 떠나 있는 것도 아니다.
도 배우는 이들이여
! 참 부처는 형상이 없고,
참 도는 바탕이 없으며, 참 법은 모양이 없다.
그대들이 부처를 찾으면 부처라는 마구니에 붙잡히고, 조사를 찾으면 조사라는 마구니에 묶인다. 그대들이 찾는다면 모두 고통일
뿐이니, 아무 일 없느니만 못하다.
(9) 경계는 수만
가지로 차별되나 참사람에는 차별이 없다
경계는 참사람인 주관의 인식작용에 의하여 만들어지므로 항상 변화하며 수만 가지로 달라지고 분별되지만, 이러한 인식작용과
분별작용을 하는 주관 즉 참사람은 항상 주관일 뿐으로서 달라질 수가 없다.
주관은 시간적으로 공간적으로 어떻게도 규정될 수가 없다.
모든 시공간적인 규정을 주관이 하고 있으므로, 주관 자신은 시공간적 규정에 속하지 않는 것이다.
경계는 수만 가지로 차별되나 사람에는 차별이 없다.
(10) 참사람은
온갖 차별 경계에 들어가지만 경계에 물들지 않는다
주관은 온갖 차별 경계 즉 객관을 드러내지만 항상 주관일 뿐이다. 주관이 항상 주관이므로 온갖 차별 경계가 있는 것이다.
객관적으로 온갖 차별 경계가 있을 수 있는 유일한 근거는 오직 이 참사람 즉 주관의 작용이다.
주관 작용의 이러한 무제한성을 임제는,
불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 빠지지 않고 아귀 · 축생에 들어가도 어떠한 업보도 받지 않는다고 하는데,
불에 들어가고 물에
들어가고 아귀 · 축생에 들어가는 일은 주관의 작용에서 나타나는 것이고 주관의 작용이 없다면 이러한 일은 없기 때문이다. 임제는 참사람
즉 주관의 이러한 작용을 神通(신통)이라고 하고 있다.
도 배우는 이들이여
! 지금 바로 눈앞에서 호젓이 밝고 역력하게 듣고 있는 것은 이 사람이니, 어디를 가나 걸림이 없고 시방법계를
꿰뚫어 三界에 자유자재하니, 온갖 차별된 경계에 들어가도 휘말리지 않는다.
도 배우는 이들이여
! 눈앞에 지금 법문을 듣고 있는 이 사람만은 불에 들어가도 타지 않고, 물에 들어가도 빠지지 않으며, 지옥에
들어가도 마치 정원을 구경하며 노니는 듯하고, 아귀·축생에 들어가도 그 업보를 받지 않는다. 왜 그런가
? 아무 꺼려 할 법이 없기
때문이다.
색 ·
성 · 향 · 미 · 촉 · 법의 여섯 가지가 다 빈 모양들
뿐임을 통달한 까닭에 이 의존하지 않는 도인을 얽어매지 못한 것이니, 비록
오온으로 된 번뇌의 몸이나, 바로 이것이 땅 위를 걷는 신통이다.
(11) 참사람은
인연 따라 묵은 業을 녹여낼 뿐 새 업을 짓지 않는다
참사람 스스로가 완전하고 자재한 작용을 하므로 일부러 밖으로 찾지 않아야 스스로가 드러남을 잊고, 다시 말해 객관의 相을 세워서
주관 스스로의 눈앞을 가리지 말아야 스스로가 드러남을 잊고,
자기를 객관화하고 相을 세워서 자신의 본래 모습을 구한다면,
이것은 모두
자기를 떠나 대상에 집착하는 것이니 그 果報(과보)를 받아야 할 業(업) 짓는 일이다.
즉 참사람은 조작에 의하여 새롭게 만들어 가는 것이
아니다. 지금 이 순간 여기에서 원만구족하여 있으므로 모든 조작을 쉴 때 순수한 참사람이 저절로 드러난다.
그리하여 임제는 참사람을
찾으려면, 묵은 業 곧 기왕에 가지고 있는 모든 잘못된 견해를 버리고 새로운 조작을 하지 말아야 한다고 하는 것이다.
이렇게 얻어진
참사람은 업을 지어 남기는 일이 없으므로 임제는, "지금 법문을 듣는 이 도인이 작용하는 곳에는 아무 자취도 없다"라고 한
것이다.
그대들 諸方(제방)에서는 '道(도)에는 닦을 것도 있고 깨달을 것도 있다'고 하는데, 착각하지 마라. 설령 닦아 깨닫는다 하더라도 그것은
모두가 생사의 業(업)이다.
그대들은 六度萬行(육도만행)을 빠짐없이 닦는다고 말하나 내가 보기에는 모두가 업을 짓는 것이다.
부처를 찾고 법을 찾는
것은 지옥의 업을 짓는 것이고, 보살을 찾는 것도 업을 짓는 것이며, 經(경)을 보고 論(논)을 보는 것 역시 업을 짓는 것이다.
진정한 道人이라면 결코 그렇지 않아서 그저 인연 따라 묵은 業을 녹여 낼 뿐이다. 자재하게 옷을 걸치고서 가려면 가고, 앉으려면
앉을 뿐, 한 생각이라도 부처의 果(과)를 바라지 않는다.
어째서 그런가
? 옛사람이 이르기를, '만약 업을 지어 부처를 얻고자 한다면
부처가 오히려 生死(생사)의 큰 兆朕(조짐)이다'라고 하였다.
(12) 참사람은
凡과 聖을 구분할 줄 알지만, 이 둘을 함께 버린다
출가한 자라면 마땅히 부처와 마구니를 구분하여 부처를 취하고 마구니를 버리며, 凡(범)과 聖(성)을 구분하여 성을 취하고 범을 버려야 할
것이다.
부처와 성은 경계에 속지 않고 스스로를 믿는 것이요, 마구니와 범은 경계에 속아 스스로를 의심하는 것이다. 따라서 참된
출가자라면 이 둘을 잘 구분하여 경계에 속지 말고 스스로를 믿도록 해야 할 것이다.
그러나 진실로 참사람을 회복한 사람은 이렇게 구분하여 취하고 버리는 일이 없다. 왜냐하면 부처와 마구니, 참과 거짓, 범과 성,
물듦과 깨끗함 등은 모두 참사람 곧 主觀(주관)의 인식작용에 의하여 드러난 경계이기 때문이다.
이와같이 경계는 주관의 인식작용에서 생겨나 텅
빈 모습이요, 실없는 이름일 뿐이어서, 주관의 작용과 경계인 가상은 서로 다른 것이 아니기 때문이다.
주관의 작용에 의하여 경계는
생기고 경계에 의하여 주관의 작용은 드러나므로, 주관의 작용이 곧 경계요 경계가 곧 주관의 작용이다. 따라서 이렇게 아는 참사람의
입장에서는 자타를 구분하여 취하고 버릴 것이 없는 것이다.
출가한 사람은 모름지기 항상 참다운 견해를 가져서, 부처와 마구니를 구분하고 참됨과 거짓을 구분하며, 凡(범)과 聖(성)을 구분할 수
있어야 한다.
이렇게 가려낼 수 있다면 참된 출가라고 할 것이다. ··· 눈 밝은 道人(도인)이라면 부처와 마구니를 함께 버린다. ··· 부처와
마구니란 깨끗함과 물듦의 두 가지 境界(경계)이다.
내가 보기에는 부처도 중생도 없으며 옛날도 지금도 없어서 깨닫는 자는 바로 깨닫는 것이지
시간이 걸리지 않으며, 닦음도 깨달음도 없고 얻음도 잃음도 없으며, 언제라도 또 다른 무엇이 있는 것도 아니다.
(13) 임제는
참사람을 마음이라고도 한다
모자람 없는 작용으로 경계를 건립하기도 하고 부수기도 하나 스스로는 모양도 없고 머무는 곳도 없는 것, 부처와 조사와 다름없는
이것을 임제는 사람[人]이라고 부른다. 우리는 편의상 이 사람을 참사람[眞人(진인)]으로 부르기로 약속하고 지금까지 그렇게 불러 왔다.
그런데 임제 이전의 禪家(선가)에서는 일반적으로 이렇게 작용하는 것을 마음[心]이라고 부른다. 임제도 참사람을 마음[心], 마음법[心法],
마음자리법[心地法(심지법)]이라고 부르기도 한다.
그러나 그 이름을 사람이라고 부르거나 마음이라고 부르거나 또는 다른 어떤 것으로 부르거나
상관없이, 그 가리키는 것은 같다. 어쨌든 이름은 만들기 나름이기 때문이다. 이 점에서 볼 때 임제가 마음이라는 명칭에 구애되지 않는
것에서 임제의 견처가 그만큼 확고하고 자재함을 엿볼 수도 있을 것이다.
다음에 보듯이 마음에 관한 임제의 언급에서 마음은 곧 이제까지 살펴본 바와 같은 참사람의 특징들을 모두 가지고 있다.
그대들의 한 생각 마음[一念心]이 三界를 만들고 인연 따라 경계에 들어가 나누어져 六塵境界(육진경계)로 되니, 그대들이 지금 응용하는 곳에
무슨 모자람이 있느냐 ?
도 배우는 이들이여! 마음법[心法]은 모양이 없어서 온 시방세계를 꿰뚫는다. 그것이 눈에 있을 때에는 본다 하고, 귀에 있을
때에는 듣는다 하며, 코에 있을 때에는 냄새 맡는다 하고, 입에 있을 때에는 이야기한다고 하며, 손에 있을 때에는 잡는다 하고, 발에
있을 때에는 다닌다고 한다.
본래 하나의 정묘한 밝음[一精明(일정명)]이 나뉘어서 六和合[육화합:六識(육식)
· 六根(육근) · 六境(육경)]이 되는 것이니, 한 마음이 없으면
가는 곳마다 해탈이다.
무엇을 일러 법이라 하는가
? 법이란 마음법을 말한다. 마음법은 모양이 없어서 온 시방세계를 꿰뚫고 눈앞에 드러나 작용한다.
하지만 사람이 믿음이 부족하면 곧 명칭과 개념만을 알 뿐이어서, 문자 속에서 부처다 법이다 하며 알음알이로 찾고 헤아리니, 천지차이로
어긋나는 것이다.
도 배우는 이들이여! 내가 법을 말할 때 무슨 법을 말하는가
? 마음자리법을 말한다. 그것은 凡에도 들어가도 聖에도 들어가며,
깨끗한 곳에도 들어가고 더러운 곳에도 들어가며, 진리에도 들어가고 세속에도 들어간다.
그러나 너희는 진
· 속 · 범 · 성이 아니기에 모든
진 · 속 · 범 · 성에게 이름을 붙여 줄 수 있는 것이지, 진
· 속 · 범 · 성이 이 사람에게 이름을 붙이는 것은 아니다.
임제가 들고 있는 참사람의 특징들은 이와 같다. 이로써 보면 참사람이란, 모양도 뿌리도 머무는 곳도 없이 지금 여기서 어디에도
의존하지 않고 모자람 없이 활발하게 작용하고 있다.
이러한 참사람의 작용에 의하여 온갖 경계는 건립되고 파괴되므로 참사람은 온갖
경계를 主管(주관)하는 주인이다.
또 참사람은 스스로 모자람 없는 완전한 작용을 하므로 스스로 아닌 밖의 다른 경계를 필요로 하지 않고,
따라서 밖으로 구하여 찾지 않는다. 그런데 이와같이 완전하고 자족하게 작용하는 참사람은 모양도 없고 머무는 곳도 없으므로 대상으로서
인식될 수는 없다.
다시 말하여 참사람은 항상 주관으로서 작용하고 있으므로 스스로가 객관화될 수는 없는 것이다.
객관화하면 이미
그것은 주관으로서의 현재 이 순간 여기에 살아 움직이고 있는 참사람은 아닌 것이다.
참사람이 경계를 건립하고 파괴하는 주인이고 경계는
참사람에 의존하여 생멸하므로, 경계는 수없이 바뀌더라도 참사람은 그대로 달라짐이 없다.
즉 시간적으로 변화하거나 공간적으로 차별되는
것이 모두 참사람이 하는 작용에 의하여 이루어지는 일이므로, 참사람 스스로에게는 시공간적인 제약이란 의미 없는 말인 것이다.
어떠한
의미나 개념도 참사람의 작용에 의하여 나타나는 것이므로 참사람 스스로가 그런 의미나 개념의 제약을 받을 수는 없는 것이다.
따라서
참사람은 대상세계에 의하여 제약되지 않는 것이다.
또 참사람은 스스로 완전하므로 작용을 하더라도 대상세계를 조작해 내어 그것에 의하여
어떤 결과를 얻으려 하지 않는다. 즉 참사람은 과보가 따르는 업은 짓지 않는다. 이것은 참사람이 대상에 의하여 제약을 받지 않으므로
그러한 것이다.
그런데 이와같이 주인과 손님, 주관과 객관, 참사람과 경계를 구분해서 말하면 마치 이 둘이 별개로 존재하는 듯이 보인다. 그러나
사실은 이 둘은 별개의 존재가 아니라 하나이다.
왜냐하면 참사람이니 경계니 둘이니 하나니 하는 것은 사실 모두 이 순간 작용에 의하여
나타나는 경계이고, 이 경계는 작용에서 나오고 작용은 경계에 의하여 드러나므로 작용과 경계는 둘이 아니라 하나이기 때문이다.
즉
작용과 경계는 각각 개별적인 실체를 가지고 서로 의존하는 독립적인 존재가 아니고, 하나의 다른 두 측면이다. 그러나 이 하나는 작용을
통하여 알 수 있을 뿐, 어떤 개념으로도 나타낼 수 없는 것이다.
그래서 "입을 열면 얻지 못한다"라 하고, "한 물건이라 하여도
맞지 않다"라 한 것이다.
임제는 또 禪(선)의 전통을 따라 이 하나를 마음[心(심)]이라고도 표현한다.
따라서 세계는 실체 없는 마음의 작용이요, 假相(가상)으로서 識(식)일
뿐이니, 한 마음 작용하여 假相(가상)을 조작하고 스스로가 조작한 가상에 끌려가지 않는다면, 그것이 바로 해탈인 것이다.
4. 참사람이 되는 길
그러면 이와같이 참사람이 되어 해탈하려면 어떻게 하여야 한다고 임제는 가르치는가
?
이제 임제가 제시한 참사람이 되는 길을 살펴보자.
(1) 참다운 견해를 가져야 한다
佛法(불법)을 배우는 자는 반드시 참다운 견해를 찾아야 한다. 세속적인 결과를 구할 것이 아니라 참다운 견해를 찾는 일이 시급하다.
경론을 열심히 익히거나 계율을 엄격히 지키거나 육바라밀을 행하는 일 등은 모두 세속적인 결과를 구하는 것이지 佛法은 아니다.
불법은
오직 참다운 見解(견해)를 가짐으로써 온다. 참다운 견해란 지금 여기서 의지함 없고 모자람 없이 작용하여 萬法(만법)의 주인되는 모양 없는 참사람을
아는 것이다.
(2) 남에게 속지 말라
스스로가 만법의 주인 되는 참사람이고 스스로에게 만법이 갖추어져 있음을 믿어서 밖으로 남에게 끌려가 속지 말라. 그리하면 어딜
가나 주인공이 되어 선 자리 그대로가 모두 참인 것이다.
(3) 의심하여 주저하지 말고 스스로를 믿어라
스스로가 만법의 주인 되는 참사람이고 스스로에게 만법이 갖추어져 있음을 믿지 못하면, 쉴 틈 없이 경계 따라 轉變(전변)하여 온갖
경계에 휩쓸려서 자유롭지 못하다.
그러나 지금 바로 작용하는 이것을 믿기만 하면 아무 일이 없다.
그대들의 한 생각 마음이 삼계를
만들고 인연 따라 경계에 들어가 나누어지면 육진경계가 되니, 그대들이 지금 작용하는 곳에 무슨 모자람이 있는가
?
다만 이 작용은
모양도 없고 머무는 곳도 없어서 알음알이의 대상이 아니니, 믿음으로써 확신할 수밖에 없다.
(4) 바깥으로 치달려 찾지 말고 스스로를
돌이켜보아라
스스로가 모자람 없이 작용하고 있음을 믿는다면 밖으로 치달려 찾는 일은 없을 것이다. 모든 것은 스스로에게 이미 다 갖추어져
있고 모자람 없이 완벽하다.
그래서 "연야달다가 머리를 잃어버려 찾다가 그 찾는 마음이 쉰 찰나에 아무 일이 없어졌다"고 한 것이다.
머리는 본래 갖추어져 있다. 다만 스스로 어리석어 밖으로 머리를 찾는 것이다.
사실 자기에게 머리가 갖추어져 있어야 자기의 머리를
찾는 어리석은 일도 있을 수 있는 것이다.
문제는 자기의 머리를 자기가 볼 수는 없다는 데서 발생한다. 따라서 스스로를 돌이켜보아
찾고 있는 스스로가 찾고자 하는 그것임을 자각하고 믿을 때 찾는 일은 끝나는 것이다.
(5) 모양을 짓지 말라
모양을 짓는 일은 자기의 머리를 가지고 밖에다 또 하나의 자기 머리를 만드는 일이다. 이렇게 되면 당연히 밖에 만든 머리는
거짓인데, 참 머리를 가지고 거짓 머리를 믿는다면 顚倒(전도)된 衆生(중생)이다.
(6) 명칭과 글귀와 의미로 헤아려 알음알이를 내지
말라
명칭과 글귀와 의미로 헤아려 알음알이를 내는 것은 모양을 짓는 일이다. 명칭과 글귀와 의미로 헤아려 알음알이를 내는 것이야말로
불법 공부하는 이들이 가장 빠지기 쉬운 함정이다. 따라서 임제는 많은 곳에서 이것을 경계하고 있다.
(7) 일부러 조작하지 말고 쉬며 평상시대로
하라
일부러 조작하지 않고 쉬면 마음 즉 참사람의 작용이 저절로 드러나서 따로 부처를 찾을 일도 없다. 일부러 조작하지 않으면
평상시의 모든 일이 다 佛法의 드러남, 즉 참사람의 작용이다. 평상시 일거수 일투족 한생각의 일어남이 모두 참사람의 작용 아님이 없기
때문이다.
(8) 어디를 가나 주인공이 되라
평상시 일거수 일투족 한 생각의 일어남이 모두 참사람의 작용 아님이 없기 때문에 스스로가 참사람임을 믿으면 어디를 가나 주인공인
것이다.
(9) 지금 법을 듣는 이 사람을 알아라
지금 이 순간 법을 듣는 작용은 누가 하고 있는가
? 바로 참사람의 작용에 의하여 법을 듣고 있는 것이다. 즉 지금 법을 듣고
있다는 너무도 분명한 일은 참사람이 살아 움직이고 있음을 보여주는 것이다.
임제는, "지금 법문을 듣고 있는 것은 그대들의
四大(肉身:육신)가 아니라 그 사대를 능숙하게 활용하는 그것이다"라 하고 있다.
(10) 내달려 찾는 바로 그것을 알아라
부처는 지금 여기서 작용하며 온갖 경계를 세웠다가 부수는 이것이다. 부처 즉 참사람이 항상 主觀(주관)으로서 작용하며 세계를 인식한다.
따라서 부처란 달리 있는 것이 아니라 부처를 찾고 있는 바로 이것 즉 부처를 찾는 작용을 하는 바로 이것이 부처이다.
그러므로 밖에서
따로 부처를 찾을 수는 없고 내달려 부처를 찾는 스스로를 돌이켜보아야 부처를 찾을 수 있다. 그러나 스스로는 스스로일 뿐이지 대상이
아니므로, 스스로를 찾는 길은 안에서건 밖에서건 따로 찾지 않는 것이다.
찾지 않으면서 부처를 어떻게 얻는가
? 스스로가 본래 부처이니
새로 얻을 것은 없다. 단지 스스로가 스스로를 보지는 못하므로 인식할 수는 없고 믿음으로써 본래 자기 즉 참사람을 회복하는
것이다.
(11) 경계를 잘 알아서 경계에 속지 말라
스스로가 참사람임을 믿는다면, 거짓된 경계에 휘말리지 않을 것이다.
(12) 바깥으로 찾지 말고 사물이 다가오는 대로
관조하라
한생각 의심하여 밖으로 찾으면 곧 경계에 휘말린다. 다만 한생각 쉬면 될 뿐, 다시 바깥으로 구하지 말고 사물이 다가오면 오는
대로 관조하라. 관조한다는 것은 조작하여 찾지 않는다는 것이다.
(13) 坐禪(좌선)하여 觀法(관법)을 닦지 말라
좌선을 하고 관법을 닦는 것은 모두 일부러 조작하여 법을 구하는 것이다. 따라서 이것은 평상시 모든 일 그대로가 모두
道(참사람, 佛法)임을 알지 못한 어리석음의 소치이다. 임제는 특히 이러한 조작에 경종을 울리고 있다.
도 배우는 이들이여
! 諸方(제방)에서는 닦을 도가 있고 깨달을 법이 있다고 하는데, 그대들은 무슨 법을 깨달으며 무슨 도를 닦는다고
하는가 ? 그대들이 지금 작용하는 곳에 무슨 모자람이 있으며, 어떤 점을 보완한다는 것인가
?
어떤 눈 먼 중들은 배불리 먹고는 좌선하여 관법을 닦는다고 한다. 그들은 생각이 새나가는 것을 꽉 붙들어 달아나지 못하게 하고,
시끄러운 것을 싫어하고 조용한 것만을 찾는데, 그것은 外道法(외도법)이다.
조사께서 말씀하시기를, '너희가 만약 마음에 머물러 고요함을 보고,
마음을 일으켜 밖으로 관조하며, 마음을 가다듬어 안으로 맑히며, 마음을 한곳으로 모아 定(정)에 든다면 이러한 무리들은 모두가 조작을 하는
것이다'고 하셨다.
(14) 경론과 계율에서 道를 찾지 말고 선지식을 찾아가 도를
배워라
이것은 임제가 자신의 경험에 비추어서 경론의 공부와 계율의 수지로써는 깨달음을 얻을 수 없고, 선지식을 찾아가 배워야 함을 말한
것이다.
道 배우는 이들이여
! 출가한 사람은 무엇보다도 道(佛道, 佛法)를 배우는 것이 중요하다.
내 경우 지난날 계율에 마음을 두기도
하였고, 경론을 연구하기도 하다가, 나중에서야 그것들이 세간을 구제하는 약이며 설명하는 말인 줄 알고, 마침내 모두 버리고 도인을
찾아가 참선을 하였다. 그런 뒤에 큰 선지식을 만나 보고 나서야 도를 보는 안목이 분명해졌다.
(15) 부처를 완전한 경지라고 여기지 말라
완전한 경지(究竟:구경)건 무엇이건 相(상)을 세워서 부처를 대상화한다면, 그것은 스스로를 속이고 밖으로 끌려서 顚倒衆生(전도중생)이 되는
것이다.
(16) 모든 가르침은 방편설임을 알라
대상으로서 따로 얻을 부처는 없는 것이다. 모든 대상은 참사람의 작용에 의하여 나타나는 빈 모습[空相(공상)]일 뿐이다. 어떠한 經論(경론)을
막론하고 부처의 가르침은 전부 그때 그때 병에 따라 약을 주는 方便說(방편설)들일 뿐이다.
이와같이 참사람이 되는 길은, 우선 참다운 견해를 가지고, 밖으로 치달려 찾지 말고 스스로를 돌이켜보아, 의심하지 말고 스스로를
믿는 것이다.
또 경론을 읽어 알음알이로 이해하고 계율을 엄격히 지키고 고요히 앉아 좌선하여 觀法(관법)에 몰두하는 것은 모두 밖으로 相(상)을
짓고 조작하는 것이라서 業(업) 짓는 일일 뿐이지 참사람을 찾는 길은 아니다.
이와는 달리 밖으로건 안으로건 찾기를 그치고 조작하지 않을
때 참사람은 바로 지금 여기에서 명백하게 작용하고 있는 것이다. 눈[眼(안)]은 눈 자신을 알려고 해도 눈 자신을 볼 수가 없다.
또
보이는 영상을 자신이라고 할 수도 없다. 단지 지금 여기에서 보고 있는 작용을 깨달으면 스스로가 눈임을 믿는 것이다.
5. 작용할 뿐
이처럼 참사람이 되는 길은 무엇보다도 참다운 견해 즉 바른 안목을 가지는 것이다.
바른 안목을 가져야 밖으로 구하여 경계에 속아 業 짓는 일이 없게 되고, 스스로를 의심치 않고 믿어 어딜 가나 주인공이 된다.
참다운
견해를 가지려면, 경론을 해석하고 그 의미를 따져 알음알이를 내거나 계율을 지키고 좌선을 하는 등의 격식을 만들지 말아야 한다.
이러한 일들은 모두 밖으로 치달려 일부러 모양을 조작하는 것이니, 모두 스스로를 속이는 짓이고 과보를 받을 업을 짓는 일이다.
부처의
가르침은 모두가 병 따라 약을 쓰는 방편설임을 알아서, 그 가르침을 문자 그대로 믿고 그 가르침이라는 相에 머무르는 어리석음을
범해서는 안된다.
바깥으로 佛法을 구하면 말에 속고 모양에 속고 사람에게 속아서 스스로에게 갖추어져 있는 완전한 佛法을 볼 수가
없다. 따라서 밖으로 치달려 찾지 말고 치달려 찾는 그것 즉 스스로를 돌이켜보아야 한다. 안팎의 모든 것은 모두 스스로에게서 나오는
것이다.
그런데 스스로는 대상이 아니므로 스스로가 스스로를 볼 수는 없다. 다만 이러한 이치를 바로 알아서 스스로를 의심 없이 믿고
밖으로 아무런 조작을 하지 않을 때, 스스로는 이 모든 현상 즉 작용에서 저절로 드러난다.
따라서 평상 그대로의 모든 일이 스스로 즉
참사람의 작용으로서 모두가 스스로(참사람)를 나타내고 있는 것이다. 평상 그대로의 모든 일이 스스로(참사람)의 나타남이니 어딜 가나
늘 주인공이다.
이치로 따지면 참사람이 작용하여 萬法이 나타나며, 깨달아 들어가기로 따지면 만법을 보고 작용을 알며 작용을 보고 참사람을 안다고
할 수 있다. 따라서 참사람이 곧 작용이요, 작용이 곧 만법이니, 佛法이라 하여 새롭게 얻을 것은 아무것도 없는 것이다.
이것이
참다운 견해이지만 이 참다운 견해도 하나의 경계이니 속아서는 안된다. 여기에 이르러서야 진정 참다운 견해를 가졌다고 할 것이다.
여기에 이르면 온갖 경계로 작용하여 나타나지만 조금도 경계에 미혹당하지 않고 항상 자유자재하여, 업 짓는 일이 없을 것이다.
그래서
옛사람은, "부처님은 항상 세간에 계시면서도 세간법에 물들지 않는다"라 하고, 임제는, "나는 12년 동안 業의 성품을 찾았는데도
겨자씨만큼도 찾을 수 없었다"라고 한다.
이와같이 참사람은 일상의 모든 행위와 생각과 느낌 등 모든 일에서 작용하지만 항상 스스로의 본래자리를 벗어나지 않아서 늘
자유자재하게 작용하는 것이다.
말로는 본래자리라고 하지만 형태도 없고 머무름도 없으니 벗어날래야 벗어날 수도 없고, 구속될래야 구속될
수도 없다. 그런데 이러한 자재하고 원만한 본래자리를 회복하는 길은,
경론의 연구나 계율의 수지나 좌선법의 實修(실수)로써가 아니라,
뛰어난
선지식을 찾아서 그의 자재한 작용을 통하여 바로 자신의 본래자리로 깨달아 들어가는 것이 최상이라고 임제는 말한다.
善知識(선지식)이 學人(학인)을
점검하고 깨우치는 것은 모두 자신의 자재한 작용을 통하여, 학인이 밖으로 드러난 대상에 따라가는가, 아니면
대상에 속지 않고 자기의
본래자리에서 거리낌 없이 작용하는가를 알아보고, 대상에 속지 말고 스스로의 본래자리 즉 참사람을 찾을 것을 깨우쳐 주는 것이다.
그래서 임제는, "그대는 나의 옷 입는 그 사람을 아느냐?"라 묻는다.
일단 참사람을 찾으면 다시는 대상에 속거나 조작함 없이 한평생
아무 일 없는 사람으로서 그저 작용하고자 하면 작용할 뿐인 것이다.
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