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DIAMOND SUTRA

Section XXXII.   The Delusion of Appearances       :¡èÇѱۡè

 


Subhuti, someone might fill innumerable worlds with the seven treasures and give all away in gifts of alms, but if any good man or any good woman awakens the thought of Enlightenment and takes
even only four lines from this Discourse, reciting, using, receiving, retaining and spreading them abroad and explaining them for the benefit of others, it will be far more meritorious.
Now in what manner may he explain them to others? By detachment from appearances-abiding
in Real Truth. -So I tell you-

 
       Thus shall you think of all this fleeting world:
       A star at dawn,a bubble in a stream;
       A flash of lightening in a summer cloud,
       A flickering lamp,a phantom,and a dream.

 
When Buddha finished this Discourse the venerable Subhuti, together with the bhikshus, bhikshunis,
lay-brothers and sisters, and the whole realms of Gods, Men and Titans, were filled with joy
by His teaching, and, taking it sincerely to heart they went their ways.

- DIAMOND SUTRA -

 

 

 

 

 


¨ç º¸»ì½É(ÜÌß±ãý) :
º¸¸®½É(ÜÌð«ãý)°ú °°Àº ¸»·Î¼­ º¸»ìÀÇ ¸¶À½À» ¸»ÇÑ´Ù.
º¸»ìÀº, '
Áß»ýÀ» ´Ù Á¦µµÇϸ®¶ó, ¹ø³ú¸¦ µµµÎ ´Ù ²÷À¸¸®¶ó, ¹ý¹®À» ¸ðµÎ ´Ù ¹è¿ì¸®¶ó, ºÒµµ¸¦ ¸ðµÎ ´Ù ±ú¿ìÄ¡¸®¶ó'¶ó´Â ³»¿ëÀ» °¡Áø »çÈ«¼­¿ø(ÞÌûðà¥êÃ)À» °®°í ÀÖ´Ù.
 
Áï, À§·Î´Â º¸¸®¸¦ ±¸ÇÏ°í, ¾Æ·¡·Î´Â ÀÏü Áß»ýÀ» ±³È­ÇÏ·Á´Â ¸¶À½À» °¡Áö°í Àִµ¥, ÀÌ·¯ÇÑ º¸»ì °¡¿îµ¥ ÁöÀ庸»ìó·³ Áß»ýÀÇ Á¦µµ¸¦ À§ÇÏ¿© ¿µ¿øÈ÷ ¼ººÒÇÏÁö ¾Ê°Ú´Ù´Â º¸»ìµµ ÀÖ´Ù. µû¶ó¼­ º¸»ì½ÉÀº ÀÌ·¸°Ô °¡ÀÌ ¾ø´Â ´ëÀÚ´ëºñÀÇ ¸¶À½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
¨è ²ÞÀÌ¿ä, Çã±úºñ¿ä, ¹°°ÅÇ°ÀÌ¿ä, ±×¸²ÀÚ °°Àº °Í, À̽½ °°°í ¶Ç ¹ø°³¿Íµµ °°Àº °Í,
¸¶¶¥È÷ ÀÌ¿Í °°ÀÌ º¼Áö´Ï¶ó
(åýÙÓü³øÜç¯ åýÖÚæ²åýï³ ëëíÂåýãÀκ) :
 
»ê½ºÅ©¸®Æ® °æÀ» º¸¸é, ÀÌ °Ô±¸(̧ϣ)ÀÇ ±×¸²ÀÚ(ç¯) ´ë½Å '±¸¸§(ê£) · º°(àø) · ´«(ÙÍ) · µîºÒ(Ôóûý)' µîÀÌ µé¾î°¡ ÀÖ¾î 9°³ÀÇ ºñÀ¯·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ °Ô±¸´Â ±Ý°­°æ¿¡ ÀÖ´Â °Ô±¸ Áß °¡Àå ¶Ù¾î³­ ¸í±¸·Î ¼Õ²ÅÈ÷°í ÀÖ´Â °ÍÀ¸·Î Áö±Ý±îÁöÀÇ ±Ý°­°æ ¸»¾¸ÀÌ ¹Ù·Î ÀÌ °Ô±¸¿¡ ¸ðµÎ Áý´ë¼º µÇ¾î ÀÖ´Ù°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
 
¨é ¿ì¹Ù»õ(éÐ÷èßÝ) :
¿ø¾î ¿ì¹Ù»çÄ«(Up saka)ÀÇ À½¿ªÀ¸·Î ¿ì¹Ù»ö°¡(éÐ÷èßãʼ) · ¿ì¹Ù»ç°¡(éÐ÷èÞÏʼ)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ Çã¸ç, ÁÙ¿©¼­¼­ '¿ì¹Ù»ö'À̶ó°í Àб⵵ ÇÑ´Ù. ÇÑ¿ªÀ¸·Î ±Ù¼±³²(ÐÎà¼Ñû) ·Ã»½Å»ç(ôèãáÞÍ)¶ó°í ÀÇ¿ªÇÑ´Ù.

 
¿ì¹Ù»õ¶õ Ãâ°¡ÇÏÁö ¾Ê°í ¼Ó°¡¿¡ ÀÖÀ¸¸é¼­ ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§À» ¹Ï°í µû¸£´Â ³²ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ¶ÇÇÑ »ï±Í°è(ß²ÏýÌü)¸¦ ¹Þ°í ¿À°è(çéÌü)¸¦ ÁöÅ°¸ç, ¼±»ç(à¼ÞÍ) · ¼±ÀÎ(à¹ìÑ)À» ¼¶±â´Â »ç¶÷À» ¿ì¹Ù»õ¶ó Çß´Ù°í ÇÑ´Ù. »ï±Í°è´Â ºÒ¹®¿¡ óÀ½ ±ÍÀÇÇÒ ¶§ ÇÏ´Â ÀǽÄÀ¸·Î ºÒ(ÝÖ) · ¹ý(Ûö) · ½Âã¬)¿¡ ±ÍÀÇÇÔÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
 
¨ê ¿ì¹ÙÀÌ(éÐ÷èì¨) :
¿ø¾î ¿ì¹Ù½ÃÄ«(Up sika)ÀÇ À½¿ª. ¿ì¹Ù»ç(éÐ÷èÞÙ)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ÇÑ¿ªÀ¸·Î´Â ±Ù¼±³à(ÐÎà¼Ò³), û½Å³à(ôèãáÒ³)¶ó°í ¹ø¿ªÇÑ´Ù. ¿ì¹ÙÀ̶õ Ãâ°¡ÇÏÁö ¾Ê°í ¼¼¼Ó¿¡ ÀÖÀ¸¸é¼­ ºÒ¹ýÀ» ¹Ï°í ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§À» ¹Ï°í µû¸£´Â ¿©ÀÚ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.

 
¿ì¹Ù»õó·³ »ï±Í°è¸¦ ¹Þ°í ¿À°è¸¦ ÁöÅ°´Â ¿©¼ºÀ» ÀǹÌÇß´Ù°í ÇÑ´Ù.
 
¨ë ÇÑ°á°°¾Æ¼­ ¿òÁ÷ÀÌÁö ¾Ê´Â´Ù(åýåýÜôÔÑ) :
Âù¼ú ÇϱÇ<´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ 33, p.225 ß¾>¿¡¼­´Â,

 
'¿©¿©ºÎµ¿(åýåýÜôÔÑ) Áß¿¡¼­ µÚÀÇ åý´Â Áø¿©(òØåý)ÀÌ°í, ¾ÕÀÇ åý´Â ºñÀ¯¸¦ ³ªÅ¸³»´Â °ÍÀÌ´Ù. È­½Å(ûùãó)ÀÌ ¼³¹ýÇÒ ¶§, À¯À§»ó(êóêÓßÓ)À» ÃëÇÏÁö ¾Ê°í Áø¿©ÀÇ ½É¿¬À¸·Î¼­ ¿òÁ÷ÀÌÁö ¾ÊÀ½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù'¶ó°í ÇÏ°í ÀÖ´Ù.
 
±æÀåµµ ¶È°°ÀÌ, 'µÚÀÇ åýÀÚ´Â ¹ý¼ºÀÇ åý¿Í °°´Ù. µ¿ÇàÀÚ´Â ¸¶¶¥È÷ ¹ý¼º(Ûöàõ)ÀÇ åý¿Í °°ÀÌ ÇÏ¿©, ¸¶À½¿¡ µ¿³ä(ÔÑÒ·)À» ÀÏÀ¸Å°Áö ¸»¾Æ¾ß ÇÑ´ÙÇÏ°í ¼³ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù'¶ó°í ÇÏ°í ÀÖ´Ù.[±Ý°­¹Ý¾ß¼Ò Á¦4±Ç, ´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ 33, p.123 ù»]
 
¨ì õÀÎ(ô¸ìÑ) :
¿ø¾î ¾ÆÇÁ»ç¶ó(Apsara)ÀÇ À½¿ª.
ºñõ(Þ«ô¸), ³«Ãµ(Ñâô¸)À̶ó°íµµ Çϴµ¥, ÇÏ´ÃÀÇ À¯Á¤(êóï×)µéÀ» °¡¸®Å²´Ù. ÇÏ´ÃÀ§¸¦ ³¯¾Æ´Ù´Ï¸ç À½¾ÇÀ» ¿¬ÁÖÇÏ°í Çϴÿ¡ ²ÉÀ» »Ñ¸®±âµµ Çϸç Áö³¿À¸·Î½á, ¼¼°£(á¦Êà)ÀÇ Íȸ¦ ¹þ¾î³ª Ç×»ó Áñ°Å¿î °æ°è¿¡ ¼­ ÀÖÁö¸¸, ±× º¹ÀÌ ´ÙÇϸé 5°¡ÁöÀÇ ±«·Î¿òÀÌ »ý±ä´Ù°í Çϴµ¥ ÀÌ°ÍÀ» õÀοÀ¼è(ô¸ìÑçéáñ)¶ó°í ÇÑ´Ù.
 
¨ç È­°ü(ü£Î®)ÀÌ ÀúÀý·Î ½Ãµé°í, ¨è ¿Ê¿¡ ¶§°¡ ³¢°í, ¨é °Üµå¶ûÀÌ¿¡ ¶¡ÀÌ ³ª°í,
 
¨ê Á¦(ÀÚ½ÅÀÇ) óÁö°¡ Áñ°ÌÁö ¾Ê°í, ¨ë ¿Õ³à°¡ ¹è¹ÝÇÑ´Ù´Â °Í µîÀÌ´Ù.
 
ÀÌ·¯ÇÑ ÃµÀεéÀ» Çü»óÈ­ÇÑ °ÍÀ¸·Î´Â, °æÁÖ±¹¸³¹Ú¹°°ü¿¡ ÀÖ´Â ºÀ´ö»ç ¼º´ö´ë¿Õ½ÅÁ¾, ¼ÓĪ ¿¡¹Ð·¹Á¾¿¡ »õ°ÜÁ® ÀÖ´Â ºñõ»ó(Þ«ô¸ßÚ)À» º¼ ¼ö ÀÖ´Ù.
 
¨í Áø¾ð(òØåë) ;
³ª¸ð¹Ù°¡ ¹ßÁ¦ ¹ß¶ó¾ç¹Ù¶óÀÌ´Ù¿¹ ¾Ï À̸®ÀúÀ̽Ǹ®¼ö·Î´Ù ºñ»ç¾ß ºñ»ç¾ß »ç¹ÙÇÏ

 

¿ø¾î ¸¸Æ®¶ó(Mantra)ÀÇ ÀÇ¿ª. ÀÌ Áø¾ðÀÌ ÀÖ´Â °ÍÀº ³ªÁý¿ªº» »ÓÀÌ´Ù.¢ÑÁø¾ð(òØåë)
 

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