4

   ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌè _ ÙØú¼Ùíñ¬Ý (ð¯ ÞÌ)     

 

¢¸   Á¦ 4 : ¹¦Ç๫ÁֺР  ¢º

 


      Ý¥ó­âÎÜÌð« ÜÌß± åÚÛö ëëÙíá¶ñ¬ ú¼åÚøÖã¿ á¶êÝÜôñ¬ßäøÖã¿ Üôñ«á¢úÅÚ«õºÛöøÖã¿
      
ºÎÂ÷¼öº¸¸® º¸»ì ¾î¹ý ÀÀ¹«¼ÒÁÖ Çà¾îº¸½Ã ¼ÒÀ§ºÎÁÖ»öº¸½Ã ºÎÁÖ¼ºÇâ¹ÌÃ˹ýº¸½Ã
      âÎÜÌð« ÜÌß± ëëåýãÀøÖã¿ Üôñ¬åÚßÓ ù¼ì¤Íº å´ÜÌß± Üôñ¬ßÓøÖã¿ ÐìÜØÓì ÝÕʦÞÖÕá
      
¼öº¸¸® º¸»ì ÀÀ¿©½Ãº¸½Ã ºÎÁÖ¾î»ó ÇÏÀÌ°í ¾àº¸»ì ºÎÁֻ󺸽à ±âº¹´ö ºÒ°¡»ç·®
      âÎÜÌð« åÚëòéöù¼ ÔÔÛ°úÈÍö ʦÞÖÕáÜô ÝÕå¥ á¦ðî
      
¼öº¸¸® ¾îÀÇ¿îÇÏ µ¿¹æÇã°ø °¡»ç·®ºÎ ºÒ¾ß ¼¼Á¸
      âÎÜÌð« Ñõà¤ÝÁÛ°ÞÌë«ß¾ù»úÈÍö ʦÞÖÕáÜô ÝÕå¥ á¦ðî âÎÜÌð« ÜÌß±
      
¼öº¸¸® ³²¼­ºÏ¹æ»çÀ¯»óÇÏÇã°ø °¡»ç·®ºÎ ºÒ¾ß ¼¼Á¸ ¼öº¸¸® º¸»ì
      Ùíñ¬ßÓøÖã¿ÜØÓì æ²Ý¥åýãÀ ÝÕʦÞÖÕá âÎÜÌð« ÜÌß± Ó£ëëåýá¶Îçñ¬
      
¹«Áֻ󺸽ú¹´ö ¿ªºÎ¿©½Ã ºÒ°¡»ç·® ¼öº¸¸® º¸»ì´ÜÀÀ¿©¼Ò±³ÁÖ
 

 


±Ý°­¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð°æ°­È­(ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌèË»ü¥) : ÙØú¼Ùíñ¬Ý (刻ÞÌ)

 


¡º¶Ç ¼öº¸¸®¾ß, º¸»ìÀº ¿Â°® ¹ý(Ûö)¿¡ ´ëÇÏ¿© ¸¶¶¥È÷ ¸Ó¹°·¯ ÀÖ´Â »ý°¢ÀÌ ¾øÀÌ
º¸½Ã(øÖã¿)¸¦ ÇØ¾ß Çϳª´Ï, À̸¥¹Ù »ö(ßä :¸ð¾ç)¿¡ ¸Ó¹°Áö ¾Ê°í º¸½ÃÇÒ °ÍÀ̸ç
¼º(á¢)·Çâ(úÅ)·¹Ì(Ú«)·ÃË(õº)·¹ý(Ûö)¿¡µµ ¸Ó¹«¸£Áö ¾Ê°í º¸½ÃÇØ¾ß ÇÏ´À´Ï¶ó.
¼öº¸¸®¾ß, º¸»ìÀº ÀÀ´ç ÀÌ·¸°Ô º¸½Ã¸¦ ÇàÇÏ¿© ¸ð¾ç(ßÓ)¿¡ ¸Ó¹°Áö ¾Ê¾Æ¾ß µÇ´À´Ï¶ó.
¹«½¼ ±î´ßÀ̰ڴ°¡ ÇÏ¸é ¸¸ÀÏ º¸»ìÀÌ ¸ð¾ç(Çü»ó)¿¡ ¸Ó¹°Áö ¾Ê°í º¸½ÃÇϸé
±× º¹´ö(ÜØÓì)Àº Çì¾Æ¸± ¼ö ¾øÀ» °ÍÀÌ´Ù. ¼öº¸¸®¾ß, ³× »ý°¢À¸·Î´Â ¾î¶°ÇϳÄ
µ¿ÂÊ¿¡ ÀÖ´Â Çã°øÀ» »ý°¢ÇÏ¿© Çì¾Æ¸± ¼ö ÀÖ°Ú´À³Ä?¡»
¡º¸ø ÇÏ¿É´Ï´Ù. ¼¼Á¸À̽ÿ©.¡»
¡º¼öº¸¸®¾ß, ³²ÂÊ·¼­ÂÊ·ºÏÂÊ°ú ³× °£¹æ(»çÀÌ ¹æÇâ)°ú À§ÂÊ, ¾Æ·¡ÂÊ¿¡ ÀÖ´Â Çã°øÀ»
»ý°¢ÇÏ¿© Çì¾Æ¸± ¼ö ÀÖ°Ú´À³Ä.¡»   ¡º ¸ø ÇÏ¿É´Ï´Ù. ¼¼Á¸À̽ÿ©.¡»
¡º¼öº¸¸®¾ß, º¸»ìÀÌ ¸ð¾ç(Çü»ó)¿¡ ¸Ó¹°Áö ¾Ê°í, º¸½ÃÇÏ´Â °ø´öµµ ±×¿Í °°¾Æ¼­
»ý°¢ÇÏ¿© Çì¾Æ¸± ¼ö ¾ø´À´Ï¶ó. ¼öº¸¸®¾ß,
º¸»ì ¸¶ÇÏ»ìÀº ÀÀ´ç ÀÌ·¸°Ô °¡¸£ÃÄ ÁØ ´ë·Î¸¸ ¸Ó¹°Áö´Ï¶ó.¡»

 

 

 

 

Diamond sutra

Section IV.   Even the most beneficent practices are relative       :¡èÇѱۡè

 


  Furthermore, Subhuti, in the practice of charity a bodhisattva should be detached.
  That is to say,he should practise charity without regard to appearances; without regard to
   sound, odour, touch, flavour or any quality. subhuti,
  thus should the bodhisattva practise charity without attachment. Wherefore ?
  in such a case his merit is incalculable.
  Subhuti,what do you think? can you measure all the space extending eastward ?
  No,world-honoured one,i cannot.  Then can you, Subhuti, measure all the space extending
  southward,westward,northward, or in any other direction, including nadir and zenith ?
  No, world-honoured one, I cannot.
  Well, Subhuti, equally incalculable is the merit of the bodhisattva who practises
  charity without any attachment to appearances. subhuti, bodhisattvas should persevere
  one-pointedly in this instruction.

 

 

 

 

 

 


¨ç º¸½Ã(øÖã¿) :
¿ø¾îÀÇ Da- naÀÇ ÀÇ¿ª. ºÒ±³¿¡¼­ 6¹Ù¶ó¹Ð(ë»÷îÔþÚÌ)ÀÇ Çϳª·Î Á¶°Ç¾øÀÌ ±ú²ýÇÑ ¸¶À½À¸·Î ¹ýÀ̳ª Àç¹°À» ³²¿¡°Ô º£Çª´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù.
6¹Ù¶ó¹ÐÀº º¸½Ã(øÖã¿), Áö°è(ò¥Ìü), Àοå(ìÛé´), Á¤Áø(ïñòä), ¼±Á¤(àÉïÒ), ÁöÇý(òªû´)ÀÇ ¿©¼¸°¡Áö·Î, »ý»çÀÇ °íÇظ¦ °Ç³Ê ¿­¹ÝÀÇ ÇǾȿ¡ À̸£´Â ´ë½ÂºÒ±³µµÀÇ ½Çõ´ö¸ñÀÌ´Ù. ¢ÑÀ° ¹Ù¶ó¹Ð
 
º¸½Ã´Â ±× º£Çª´Â ¼ºÁú¿¡ µû¶ó¼­
ù°, µ·À̳ª Á¦¹° µîÀ¸·Î ÇÏ´Â ¹°ÁúÀûÀÎ º¸½ÃÀÎ Àç½Ã(î¯ã¿),
µÑ° ¼³¹ýÀ¸·Î¼­ ¼±±ÙÀ» ÀÚ¶ó°Ô ÇÏ´Â Á¤½ÅÀûÀÎ º¸½ÃÀÎ ¹ý½Ã(Ûöã¿),
¼Â° Ìü¸¦ ÁöÄѼ­ ³²À» ħÇØÇÏÁö ¾Æ´ÏÇÏ¸ç ³²¿¡°Ô µÎ·Á¿òÀ̳ª, ±Ù½É · °ÆÁ¤À» ¾ø¾ÖÁÖ°í ¶ÇÇÑ À§ÅÂ·Î¿î ¸ñ¼ûÀ» ±¸ÇØÁְųª º´À» °íÃÄÁÖ°í °ï°æÀ» ¸éÇÏ°Ô ÇØ ÁÖ´Â º¸½ÃÀÎ ¹«¿Ü½Ã(Ùíèæã¿)ÀÇ ¼¼ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù.
 
º£Çª´Â »ç¶÷ÀÇ ¸¶À½°¡Áü¿¡ µû¶ó¼­ Á¤½Ã(ïäã¿)¿Í ºÎÁ¤½Ã(Üôïäã¿)°¡ ÀÖ´Ù.
Á¤½Ã(ïäã¿)´Â º¸½ÃÇϸ鼭 ±× ´ë°¡³ª ¾î¶² º¸¶÷À» ¹Ù¶óÁö ¾Ê´Â ±ú²ýÇÑ ¸¶À½À¸·Î ÇÏ´Â º¸½Ã¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
ºÎÁ¤½Ã(Üôïäã¿)´Â ¾î¶² º¸¶÷À̳ª º¸´äÀ» ¹Ù¶ó°í, Áï º¸½ÃÇÔÀ¸·Î½á ¾î¶² º¹À» ¹Þ´Â´Ù°Å³ª ȤÀº ³²ÀÇ ÄªÂùÀ̳ª °¨»ç¸¦ ±â´ëÇϸ鼭 ÇÏ´Â º¸½Ã¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
 
¿©±â¿¡¼­ ³ª¿À´Â 'Ûö¿¡ ¸Ó¹«´Â ¹Ù ¾ø´Â º¸½Ã(Ùíñ¬åÚßÓøÖã¿)'¶õ '³»°¡ ¹«¾ùÀ» º£Ç®¾ú´Ù'´Â ÀÚ¸¸ÀÌ ¾øÀÌ ¿À·ÎÁö ±ú²ýÇÑ ¸¶À½À¸·Î º¸½ÃÇÏ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¸¸ÀÏ '³»°¡ º¸½Ã¸¦ Çß´Ù'¶ó´Â »ó³äÀÌ ÀÖ´Â º¸½Ã¶ó¸é ÁøÁ¤ÇÑ ÀǹÌÀÇ º¸½Ã¶ó º¼ ¼ö ¾ø´Ù. ¢Ñ»ï·û(ß²×Ç)
 
±× ÀÌÀ¯´Â '³»°¡ º£Ç®¾ú´Ù'ÇÏ´Â ÀǽÄÀº ÁýÂøÀ̱⠶§¹®ÀÌ´Ù. ÀÌ·¸°Ô ¸¶À½ÀÌ °É¸²ÀÌ ¾ø°í ¸Ó¹«¸§ÀÌ ¾ø´Â º¸½Ã¸¦ ¹«ÁÖ¾î»óº¸½Ã(Ùíñ¬åÚßÓøÖã¿)¶ó°í ÇÑ´Ù.
 
¨è ¸Ó¹«´Â ¹Ù ¾øÀ½(Ùíá¶ñ¬) :
±¸¸¶¶óÁýÀÇ ¿ªº»¿¡´Â 'º¸»ìÀº Ûö¿¡ À־ ñ¬ÇÏ´Â ¹Ù ¾øÀÌ º¸½Ã¸¦ ÇàÇØ¾ß ÇÑ´Ù. À̸¥¹Ù »ö¿¡ ÁÖÇÏÁö ¾Ê°í º¸½ÃÇÏ¸ç · · · '·Î µÇ¾î ÀÖÁö¸¸, À¯Áö¿ªº»Àº »ê½ºÅ©¸®Æ® ÅؽºÆ®¿Í °°ÀÌ 'ÞÀ¿¡ ñ¬ÇÏÁö ¸»°í º¸½Ã¸¦ ÇàÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù.

 
ÁÖÇÏ´Â ¹Ù ¾øÀÌ º¸½Ã¸¦ ÇàÇÏ¿©¾ß ÇÑ´Ù. »ö¿¡ ÁÖÇÏÁö ¾Ê°í º¸½ÃÇØ¾ß ÇÑ´Ù. · · · '·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù. ÀÌ¿¡ ¹ÝÇؼ­ Ƽº£Æ®¿ªÀº ±¸¸¶¶óÁý¿ª¿¡¼­¿Í °°ÀÌ(byan chub sems dpas dnos po la mi gnas par sbyin pa sbyin pa sbyin no), À¯Áö¿ªÀÇ 'ºÎÁÖ¾î»ç'(Üôñ¬åÚÞÀ)´Â °æ·Ð(´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ 25, p.782 ñé)¿¡¼­ °Ô(̧)¸¦ ÁÖ¼®Çϱ⸦ 'ÀÚ±â Àڽſ¡ ÁýÂøÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù'·Î ÇÏ°í,
 
'¹«¼ÒÁÖ'(Ùíá¶ñ¬)´Â 'º¸Àº(ÜÃëÚ)¿¡ ÁýÂøÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù'¶ó°í Ç®ÀÌÇÏ°í ÀÖ´Ù.
º¸Àº(ÜÃëÚ)À̶õ °ø¾ç, °ø°æ µîÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¶Ç '»ö¿¡ ÁÖÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù'¶ó°í ÇÏ´Â °ÍÀº °úº¸(ÍýÜÃ)¿¡ ÁýÂøÇÏÁö ¾Ê´Â °ÍÀ» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
¨é »ö(ßä)·¼º(á¢)·Çâ(úÅ)·¹Ì(Ú«)·ÃË(õº)·¹ý(Ûö) :
¿ì¸®µéÀÇ '´«(äÑ)·±Í(ì¼)·ÄÚ(Þ¬)·Çô(àß)·¸ö(ô÷)·¶æ(ëò)'À»
6±Ù(ë»ÐÆ)À̶ó Çϴµ¥, '»ö(¸ð¾ç) · ¼º(¼Ò¸®) · Çâ(³¿»õ) · ¹Ì(¸À) · ÃË(´À³¦) · ¹ý(°è¹ý')ÀÇ (À°°æ¿¡ ÀÇÇÑ)6¿ä¼Ò´Â À°±ÙÀ» ÅëÇÏ¿© ¸ö¼ÓÀ¸·Î µé¾î°¡ ¿ì¸®µéÀÇ º»¼ºÀΠûÁ¤ÇÏ°í ±ú²ýÇÑ ¸¶À½À» ´õ·´È÷°í Áø¼º(òØàõ)À» µ¤¾î È帮°Ô ÇÏ´Â 6°³ÀÇ ¿ä¼Ò¶ó ÇÏ¿© À°Áø(ë»òÈ)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù.
 
À°Áø(ë»òÈ)À» ±¸Ã¼ÀûÀ¸·Î ¼³¸íÇÏ¸é ´ÙÀ½°ú °°´Ù.
1. »ö(ßä;R pa) : ÀÏÁ¤ÇÑ ¸ð¾ç°ú »öä°¡ ÀÖ´Â ½Ã°¢Àû, Á÷°¨ÀûÀÎ ÀÏüÀÇ ¹°Áú À» ¸»ÇÑ´Ù. 'ºÎÁÖ»ö'(Üôñ¬ßä)À̶õ ÀÌ·± »ö¿¡ ±¸¾Ö¹ÞÁö ¾Ê´Â, Áï ¸Ó¹«¸§ÀÌ ¾ø´Â °ÍÀ̶õ ¶æÀÌ´Ù.
 
2. ¼º(á¢) : ±Í·Î µè´Â û°¢ÀûÀÎ ´ë»ó, Áï ¼Ò¸®¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.
3. Çâ(úÅ;Ganda) : °ÇŸ(Ëëöí)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ Çϴµ¥, ÄÚ·Î ¸Ã¾Æ¼­ ÈÄ°¢ÀûÀ¸ ·Î ´À²¸ ºÐº°ÇÏ´Â ³¿»õ¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ³¿»õ´Â È£Çâ(û¿úÅ), µîÇâ(ÔõúÅ), ¿ÀÇâ (äÂúÅ), ºÎµîÇâ(ÜôÔõúÅ) µî 4Á¾À¸·Î ³ª´«´Ù.
 
4. ¹Ì(Ú«) : Çô·Î ´À³¢´Â ¹Ì°¢ÀûÀÎ ¹Ì¿å(Ú«é¯)À» ¸»ÇÑ´Ù. Áï ¸ÀÀÖ´Â À½½ÄÀ» ¸¹ ÀÌ ¸Ô°í ½Í¾îÇÏ´Â ¿å½ÉÀÌ´Ù. ¶Ç ¸ÀÀ̶ó´Â °ÍÀº ½É½Ä(ãýãÛ)À» ¹°µé°Ô ÇÏ¿© ¹ø³ú¸¦ ÀÏÀ¸Å°±âµµ ÇÑ´Ù.
 
5. ÃË(õº;Spra tavya) : ÃË°¢ÀÇ ´ë»ó, °¨Ã˵Ǵ °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. Áï ´ê¾Æ¼­ ´À²¸ ¾Æ´Â °ÍÀÌ´Ù. ±»Àº °Í(̱), ÃàÃàÇÑ °Í(ã¥), ´õ¿î °Í(Ñî), Èçµé°Å¸®´Â °Í (ÔÑ), ¸Å²ô·¯¿î °Í(üÁ), ²¬²ô·¯¿î °Í(ß»), ¹«°Å¿î °Í(ñì), °¡º­¿î °Í(Ìî), Â÷°¡¿î °Í(Ò²), ¹è°íÇ °Í(Ñ¿), ¸ñ¸¶¸¥ °Í(Êä)ÀÇ 11Á¾À¸·Î ³ª´«´Ù.
 
6. ¹ý(Ûö;Darhma) : ´Þ¸¶(ӹب)¶ó À½¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ±Ë¹ü(ÏùÛô)À» ÁÖ·Î ÇÏ¿© ±ÔÄ¢À» ¹ýÀ̶ó ÇÏ¿© ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§À» 'ºÒ¹ý · Á¤¹ý · ±³¹ý'À̶ó ÇÏ°í, ºÎó´ÔÀÌ Á¦Á¤ÇÑ °èÀ²À» °è¹ý(ÌüÛö)À̶ó ÇÏ°í, ±× ±ÔÁ¤¿¡ µû¶ó¼­ ¼öÇàÇÏ´Â ÀǽÄÀ» ¼ö¹ý(áóÛö)À̶ó ÇÑ´Ù.
 
½±°Ô ¸»ÇØ ±ÔÄ¢À» ¹ýÀ̶ó Çϴµ¥, ¿©±â¿¡¼­´Â °ö´Ù, ¹Ó´Ù, ¿Ç´Ù, ±×¸£´Ù ÇÏ´Â µûÀ§ÀÇ ¸¶À½ÀÇ ´ë»óÀÌ µÇ´Â Á¤½ÅÀÛ¿ëÀ» °¡¸®Å°´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
¨ê »ó¿¡ ¸Ó¹«¸£Áö ¾Ê¾Æ¾ß(Üôñ¬åÚßÓ) :
»ó(ßÓ)À̶õ nimitta·Î¼­ ¸¶À½ÀÇ »ó»óÀÌ ¿Ü°è¿¡ ³ªÅ¸³­ »ç¹°ÀÇ ¸ð¾ç, ²Ã, ÇüÅ µîÀ» ¸»ÇÑ´Ù. À¯Áö¿ªº»Àº »ê½ºÅ©¸®Æ®º»°ú °°¾Æ¼­ 'º¸»ì ÀÀ¿©½Ãº¸½Ã ºÎÁÖ¾î»ó»ó'(ÜÌß± ëëåýãÀøÖã¿ Üôñ¬åÚßÓßÌ)À¸·Î µÇ¾î ÀÖ´Ù.
±×·¯³ª ±¸¸¶¶óÁý¿ªº»¿¡´Â ßÓ Çϳª¸¸ ÀÖ´Ù.

 
»ç¹°ÀÇ Ç¥»ó¿¡ ÁýÂøÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â °ÍÀº, °æ·Ð(´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ 25, p.782 ñé)¿¡¼­µµ '°Ô(̧)¸¦ ÁÖ¼®Çϱ⸦ ½Ã¹°(ã¿Úª), ¼öÀÚ(áôíº)¸¦ º¸Áö ¾Ê´Â´Ù'¶ó°í ÇÏ°í ÀÖ´Ù. ±×·¯¹Ç·Î '¸Ó¹«¸£Áö ¾Ê¾Æ¾ß'¶õ ¸»Àº º¸½Ã¸¦ ÇÒ ¶§¿¡´Â ³»°¡, ´©±¸¿¡°Ô, ¹«¾ùÀ» º¸½ÃÇÔ¿¡ À־
 
°Å±â¿¡ ´ëÇÑ ¾î¶² º¸¶÷À̳ª ¶Ç´Â ¾î¶² Èñ¸ÁÀ̳ª, ³»°¡ º£Ç®¾ú´Ù´Â ÀںνÉÀ» ¸¶À½¼Ó¿¡ ³²±âÁö ¾Ê°í ¸¶À½À» ºñ¿î »óÅ¿¡¼­ ÇØ¾ß ÇÑ´Ù´Â ¸»ÀÌ´Ù. ÀÌ´Â »ï·ûûÁ¤(ß²×Çôèïä) ¶Ç´Â »ï·û°øÀû(ß²×ÇÍöîÖ)À̶óÇÏ¿©, ´ë´ÜÈ÷ Áß¿ä½Ã ÇÏ´Â ¹ýµµÀÌ´Ù.
 
»ï·û(ß²×Ç)À̶õ, º£Çª´Â »ç¶÷ Áï ½ÃÀÚ(ã¿íº), ¹Þ´Â »ç¶÷ Áï ¼öÀÚ(áôíº), º£Çª´Â ¹°°Ç Áï ½Ã¹°(ã¿Úª)ÀÇ ¼¼ °¡Áö¸¦ °¡¸®Å°´Â ¸»ÀÌ´Ù.
ûÁ¤(ôèïä)Àº ±ú²ýÇÏ°í ¸¼Àº ¸¶À½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ°í,
°øÀû(ÍöîÖ)Àº ¸¶À½¼Ó¿¡ ¾Æ¹«°Íµµ ¾ô¸ÅÀÓÀÌ ¾ø´Â °øÇãÀÇ »óŸ¦ ¸»ÇÑ´Ù.
 
¨ë º¹´ö(ÜØÓì) :
º¹Àº º¹¸®, à¼À» ¼öÇàÇÏ´Â À̸¦ µµ¿Í º¹µÇ°Ô ÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, ÓìÀº ¾ò¾ú´Ù´Â ¶æÀÌ´Ù. Áï º¹À» ¾ò¾ú´Ù´Â ¶æÀ¸·Î º¹´öÀ̶ó ÇÑ´Ù.

 
¨ì »çÀ¯(ÞÌë«) : °£¹æ
À¯(ë«)´Â ¹æ¿ì(Û°éê), Áï ¸ðÅüÀ̸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ³× ±¸¼®ÀÇ ¹æÇâ.
µ¿ºÏ(ÔÔÝÁ)ÀÇ °£(ÊÝ), µ¿³²(ÔÔÑõ)ÀÇ ¼Õ(áÞ), ¼­ºÏ(à¤ÝÁ)ÀÇ °Ç(Ëë), ¼­³²(à¤Ñõ)ÀÇ °ï(ÍÞ)ÀÇ 4°³ÀÇ
°£¹æ(ÊàÛ°)À» ¸»ÇÑ´Ù.
µ¿ · ¼­ · ³² · ºÏÀÇ »ç¹æ(ÞÌÛ°)°ú »ó(ß¾) · ÇÏ(ù»)¸¦ ÇÕÇØ À°ÇÕ(ë»ùê)À̶ó ÇÏ°í, ¿©±â¿¡ »çÀ¯ÀÎ ³× ¸ðÅüÀ̸¦ ³Ö¾î 10°³ ¹æÇâÀ» ½Ã¹æ(ä¨Û°)À̶ó ÇÑ´Ù.

 

 
¢Ø ¸ðÅüÀÌ  ¹æÇâ ¢Ö

ºÏ
¼­   4   µ¿
³²

¢× ¸ðÅüÀÌ  ¹æÇâ ¢Ù
 

½Ã¹æ¼¼°è(ä¨Û°á¦Í£)¶ó Çϸé '¿Â ¼¼°è'¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ°í ½Ã¹æÁ¤Åä(ä¨Û°ïä÷Ï)¶ó Çϸé '¹«·®¹«º¯ÇÑ ¿©·¯ ºÎóÀÇ Á¤Åä'¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 

'buljahome'_main frame

3 ¢·¢¸¾ÕÀå :[ð¯ ÞÌ_ÙØú¼Ùíñ¬ÝÂ]: ´ÙÀ½¢º¢¹ 5

³ª´©¸ç ÇÔ²²ÇÏ´Â buljahome.com ¢¿ back¢·ÀÌÀü