3

   ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌè _ ÓÞã«ïáðóÝ (刻߲)     

 

¢¸   Á¦ 3 : ´ë½ÂÁ¤Á¾ºÐ   ¢º

 


      ÝÖͱâÎÜÌð« ð³ÜÌ߱ؤʸ߱ ëëåýãÀú¢ÜÑÐìãý á¶êóìéôîñëßæñý×¾ å´Ñëßæ
      
ºÒ°í¼öº¸¸® Á¦º¸»ì¸¶ÇÏ»ì ÀÀ¿©½ÃÇ׺¹±â½É ¼ÒÀ¯ÀÏüÁß»ýÁö·ù ¾à¶õ»ý
      å´÷Ãßæ å´ã¥ßæ å´ûùßæ å´êóßä å´Ùíßä å´êóßÌ å´ÙíßÌ å´ÞªêóßÌÞªÙíßÌ
      
¾àÅ»ý ¾à½À»ý ¾àÈ­»ý ¾àÀ¯»ö ¾à¹«»ö ¾àÀ¯»ó ¾à¹«»ó ¾àºñÀ¯»óºñ¹«»ó
      ä²ËËç©ìýÙíæ®æîÚé ì»ØþÓøñý åýãÀØþÓøÙíÕáÙíâ¦ÙíÜ«ñëßæ ãùÙíñëßæ
      
¾Æ°³¿µÀÔ¹«¿©¿­¹Ý À̸굵Áö ¿©½Ã¸êµµ¹«·®¹«¼ö¹«º¯Áß»ý ½Ç¹«Áß»ý
      ÔðØþÓøíº ù¼ì¤Íº âÎÜÌð« å´ÜÌß± êóä²ßÓ ìÑßÓ ñëßæßÓ áøíºßÓ ñíÞªÜÌß±
      
µæ¸êµµÀÚ ÇÏÀÌ°í ¼öº¸¸® ¾àº¸»ì À¯¾Æ»ó Àλó Áß»ý»ó ¼öÀÚ»ó Áïºñº¸»ì
 

 


±Ý°­¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð°æ°­È­(ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌèË»ü¥) : ÓÞã«ïáðóÝ (刻߲)

 


ºÎó´ÔÀÌ ¼öº¸¸®¿¡°Ô ¸»¾¸Çϼ̴Ù.
¡º¸ðµç º¸»ì¸¶ÇÏ»ì(ÜÌ߱ؤʸ߱)ÀÌ ÀÀ´ç ÀÌ·¸°Ô ±× ¸¶À½À» Ç׺¹½ÃÄÑ¾ß µÇ³ª´Ï, À̸¥¹Ù
¼¼»ó¿¡ ÀÖ´Â ¿Â°® Áß»ý(ñëßæ)ÀÇ ¹«¸®ÀÎ ³­»ý(Õ°ßæ)·Å»ý(÷Ãßæ)·½À»ý(ã¥ßæ)·È­»ý(ûùßæ)ÀÇ
»ç»ý(ÞÌßæ)°ú À¯»ö·¹«»ö(êóßäÙíßä:Çü»óÀÌ ÀÖ°í, ¾ø´Â°Í), À¯»ó·¹«»ó
(êóßÌÙíßÌ:»ý°¢ÀÌ ÀÖ°í, ¾ø´Â °Í), ºñÀ¯»ó·ºñ¹«»ó(ÞªêóßÌ ÞªÙíßÌ)À» ³»°¡ ¸ðµÎ Á¦µµÇÏ¿©
¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé)¿¡ µéµµ·Ï Á¦µµ ÇÒ °ÍÀÌ´Ù.
ÀÌ·¸°Ô ÇÑ·®¾ø°í ³¡¾ø´Â Áß»ýÀ» Á¦µµÇßÀ¸³ª ½ÇÁ¦·Î´Â ÇÑ Áß»ýµµ Á¦µµ¸¦ ¹ÞÀº ÀÌ°¡
¾ø´À´Ï¶ó. ¹«½¼ ±î´ßÀ̰ڴ°¡, ¼öº¸¸®¾ß,
¸¸ÀÏ ¾î¶² º¸»ìÀÌ ¾Æ»ó(ä²ßÓ)·Àλó(ìÑßÓ)·Áß»ý»ó(ñëßæßÓ)·¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)ÀÌ ÀÖÀ¸¸é
ÀÌ´Â º¸»ìÀÌ ¾Æ´Ï±â ¶§¹®À̴϶ó.¡»

 

 

 

 

Diamond sutra

Section III.   The real teaching of the great way       :¡èÇѱۡè

 


 Buddha said: subhuti,all the bodhisattva-heroes should discipline their thoughts as
 follows: All living creatures of whatever class,born from eggs,from wombs,from moisture,
or by transformation,whether with form or without form,whether in a state of thinking or exempt
 from thought-necessity,or wholly beyond all thought realms-all these are caused by me to attain
 unbounded liberation nirvana. yet when  vast,uncountable,immeasurable numbers of beings
 have thus been liberated,verily no being has been liberated. Why is this, Subhuti? it is because no
 bodhisattva who is a real bodhisattva cherishes the idea of an ego-entity,a personality, a being,
 or a separated individuality.

 

 

 

 

 

 


¨ç ¸¶ÇÏ»ì(ؤʸ߱) :
¿ø¾î Mah sattva ¸¶ÇÏ»ìŸ(ؤʸ߱öí)ÀÇ Áظ»·Î¼­ º¸»ìÀÇ ¹ÌĪ(Ú¸öà)ÀÌ´Ù.
¸¶ÇÏ(ؤʸ)´Â "Å©´Ù"´Â ¶æÀÌ°í, º¸»ìÀº ³ª¿Í ³²À» ÀÌ·Ó°Ô ÇϱâÀ§ÇÏ¿© ´ëÇà(ÓÞú¼)À» ´Û´Â »ç¶÷À̹ǷΠū º¸»ì, '¸¶ÇÏ»ì'À̶ó°í ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.

 
ºÎó´ÔÀ» Á¦¿ÜÇÏ°í, Áß»ý(ñëßæ) °¡¿îµ¥ ¸Ç À­ÀÚ¸®¿¡ ÀÖÀ¸¹Ç·Î [ÓÞ]¸¦ ´õÇÏ¿© ´ëÁß»ý(ÓÞñëßæ) ¶Ç´Â ´ëÀ¯Á¤(ÓÞêóï×)À̶ó°í ÇÑ¿ªÇÏ°í ÀÖ´Ù.
 
¨è ÀÏü Áß»ýÀÇ Á¾·ù(ìéôîñëßæñý×¾) : À¯Á¤(êóï×)
¹ü¾îÀÇ Satta¸¦ Áß»ýÀ̶ó°í ÇÑ¿ªÇß´Ù. º¸Åë ¹Ì°è(ڻͣ)ÀÇ »ý¹°µéÀ» ÅëƲ¾î
Áß»ýÁö·ù(ñëßæñý×¾)¶ó°í ÇÑ´Ù. ¿¹Àü¿¡´Â 'Á¤½Ä(ï×ãÛ)ÀÌ ÀÖ´Â »ý¹°'·Î Ç®ÀÌ µÇ¾î ¿ÔÀ¸³ª Óгª¶ó ÇöÀå¹ý»ç°¡ À¯Á¤(êóïñ)À̶ó ¹ø¿ªÇÑ ÀÌÈÄ·Î ÀÌ°ÍÀÌ °è¼Ó ¾²ÀÌ°í ÀÖ´Ù.
 
Áß»ýÀÇ Àǹ̿¡´Â ù°, ¿©·¯ »ý(ßæ)À» À±È¸ÇÑ´Ù. µÑ°, ¿©·µÀÌ ÇÔ²² »ê´Ù. ¼Â°, ¸¹Àº ¿¬(æÞ)ÀÌ È­ÇÕÇÏ¿© ºñ·Î¼Ò »ý(ßæ)ÇÑ´Ù ¶ó´Â ¼¼ °¡Áö ¶æÀÌ ÀÖ´Ù.
 
¨é ³­»ý(Ñëßæ) :
¿ø¾î A ajaÀÇ ¹ø¿ª¾î. ¾Ë¿¡¼­ ž´Â ¸ðµç »ý¹°µéÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¿ø»ýµ¿¹°À̳ª Æ÷À¯µ¿¹° ÀÌ¿ÜÀÇ »õÁ¾·ù, ¹ìÀ̳ª ¹°°í±â·ù°¡ ÀÌ¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù.

¨ê Å»ý(÷Ãßæ) :
»ç¶÷À̳ª ¼Ò, ¸»°ú °°ÀÌ ¾î¹ÌÀÇ ¹î¼Ó¿¡¼­ »çÁö¿Í ÇüÅ°¡ °®Ãß¾îÁø ä Ãâ»ýÇÏ´Â ¸ðµç »ý¹°µéÀ» ¸»ÇÑ´Ù. Æ÷À¯µ¿¹°ÀÌ ÀÌ¿¡ ¼ÓÇÑ´Ù.

¨ë ½À»ý(ã¥ßæ) :
¿ø¾î Sa svedaj ÀÇ ¹ø¿ª¾î. ½ÀÇÑ °÷¿¡¼­ ž´Â »ý¹°À» ¸»Çϴµ¥, ¸ð±â, °³±¸¸®, Áö··ÀÌ µûÀ§°¡ ±×°ÍÀÌ´Ù.

 
¨ì È­»ý(ûùßæ) :
¿ø¾î Upap duka. ÀÚü°¡ ¾øÀ¸¸ç ÀÇŹÇÑ µ¥°¡ ¾øÀÌ È¦¿¬È÷ »ý°Ü³ª´Â »ý¹°À» ¸»ÇÑ´Ù. ¸ðµç õ»óÀ̳ª Áö¿Á¿¡ ³ª°Å³ª, ¿ìÁÖ°¡ óÀ½ »ý±æ ¶§ÀÎ ÃÊ°Ì(ôø̤) ¶Ç´Â õÁö°³º® ½ÃÃÊ¿¡ ³ª´Â Á¸ÀçµéÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 
¨í »ç»ý(ÞÌßæ) :
À°Á¶(ë»ðÓ) Çý´É(û´Òö)Àº '±Ý°­°æ¿À°¡ÇØ'¿¡¼­ ÀÌ »ç»ýÀ» ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.
³­»ý(Ñëßæ)Àº ¹Ì(Ú»)ÇÑ ¼ºÇ°, Å»ý(÷Ãßæ)Àº ½À¼º(ã§àõ), ½À»ý(ã¥ßæ)Àº »ç°ß(Þ÷̸)¿¡, ±×¸®°í È­»ý(ûùßæ)Àº °ßÃ뼺(̸ö¬àõ)¿¡ À̲ø¸°´Ù.

 
ÀÌ ¸ðµÎ´Â ¾î¸®¼®±â ¶§¹®¿¡ ¾÷À» Áþ°í, ½À¼º¿¡ Á¥¾î Àֱ⠶§¹®¿¡ »ý»çÀ±È¸¿¡ À¯Àü(×µï®)ÇÏ°í, »ç(Þ÷)¿¡ ²ø¸®±â ¶§¹®¿¡ ¸¶À½ÀÌ ÀÎÁ¤(ìÔïÒ)µÇÁö ¸øÇÏ¿© Ÿ¶ôÇÏ°Ô µÈ´Ù´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
±¸»ç·Ð Á¦8¿¡¼­´Â ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Ç®ÀÌÇÏ°í ÀÖ´Ù.
¾î°¼­ ³­»ý(Ñëßæ; anda-ja)Àΰ¡ ? À¯Á¤(êóï×)ÀÇ ºÎ·ù Áß ³­°î(ÑëÍÚ)À» µû¶ó ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ ÀÌ°ÍÀ» ³­»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ¿Ã»©¹Ì · °øÀÛ · ¾Þ¹«»õ · ±â·¯±â µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù.

 
¾î°¼­ Å»ý(÷Ãßæ; jarayu-ja)Àΰ¡ ? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ÅÂÀå(÷Ãíô)À» µû¶ó ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ ÀÌ°ÍÀ» Å»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ÄÚ³¢¸® · ¸» · ¼Ò · µÅÁö · ¾ç · ´ç³ª±Í µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù.
 
¾î°¼­ ½À»ý(ã¥ßæ; samsveda-ja)Àΰ¡ ? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ½À±â¸¦ ÂÑ¾Æ ³ª¿À±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ ÀÌ°ÍÀ» ½À»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. ¹ú·¹ · ³ª¹æ · ¸ð±â · ºó´ë · Áö³× µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù.
 
¾î°¼­ È­»ý(ûùßæ; upapaduka-ja)Àΰ¡ ? À¯Á¤ÀÇ ºÎ·ù Áß ÀÇŹÇÏ´Â ¹Ù°¡ ¾ø±â ¶§¹®À̸ç, ±×·¡¼­ ÀÌ°ÍÀ» È­»ýÀ̶ó À̸§ÇÑ´Ù. »ç¶ô°¡(ÞÔժʼ), õ(ô¸), ÁßÀ¯(ñéêó) µîÀÌ ±×·¯ÇÏ´Ù.<'´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ' 29, p.43 ù» ¹×, p.44 ß¾, ¶Ç 'ÁßÀϾÆÇÔ°æ' Ïé 17, '´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ' 2, p.632 ÂüÁ¶>
 
¨î À¯»ö¹«»ö(êóßäÙíßä) :
Áß»ýÀÌ »ì°í ÀÖ´Â ¼¼°è¸¦ ¿å°è(é¯Í£ · »ö°è(ßäÍ£) · ¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)ÀÇ 3°³·Î ³ª´©´Âµ¥, ÀÌ°ÍÀ» »ï°è(߲ͣ)¶ó ÇÑ´Ù. ÀÌ Áß¿¡

 
¿å°è(é¯Í£)´Â ÇÏ´Ã · Áö¿Á · ¾Æ±Í · Ãà»ý · ¾Æ¼ö¶ó · Àΰ£ÀÇ 6°³ÀÇ ¿åõ(é¯ô¸)À̶ó ÇÏ¿© À°¿åõ(ë»é¯ô¸)À̶ó ÇÑ´Ù. ÀÌ°÷Àº ½Ä¿å(ãÝé¯), À½¿å(ëâé¯), ¼ö¸é¿å(â²Øùé¯) µîÀÌ °¡µæÂù ¼¼°èÀÌ´Ù.
 
»ö°è(ßäÍ£)´Â ¿å°èÀÇ À§, ¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)ÀÇ ¾Æ·¡¿¡ ÀÖ´Â ¼¼°è·Î¼­ ¿å°è¿¡¼­¿Í °°Àº Ž¿åÀº ¾ø¾îÁ³À¸³ª, ¹°ÁúÀûÀÎ °Í¿¡¼­ ¿ÏÀüÈ÷ ¹þ¾î³ªÁö´Â ¸øÇØ ÀüÀûÀ¸·Î Á¤½ÅÀûÀÎ °ÍÀÌ µÇÁö ¸øÇÑ Áß°£ÀÎ ¹°ÀûÀÎ ¼¼°èÀÌ´Ù. Áï ¾ÆÁ÷ Çü»óÀÌ ³²¾Æ ÀÖ¾î À¯»öÀ̶ó ÇÑ´Ù.
 
¹«»ö°è(ÙíßäÍ£)´Â »ö°èÀÇ À§¿¡ ÀÖ¾î ¹°ÁúÀûÀÎ °Í¿¡¼­ ¹þ¾î³­ ¼ø Á¤½ÅÀûÀÎ ¼¼°è, Áï ¹«»öõ(Ùíßäô¸)À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿©±â¿¡´Â Çü»óÀÌ ¾ø´Ù°í ÇÏ¿© ¹«»öÀ̶ó ÇÑ´Ù. ÀÌ ¹«»ö°è¿¡¼­´Â Çü»ö(û¡ßä)Àº ¾ø°í, ¼ö(áô) · »ó(ßÓ) · Çà(ú¼) · ½Ä(ãÛ)ÀÇ Á¤½ÅÀûÀÎ Àۿ븸 ÀÖ´Ù.
 
»ï°è °¡¿îµ¥¿¡¼­ ¸Ç À§ÀÇ Â÷¿ø ³ôÀº ÇÏ´ÃÀ̶ó°í Çؼ­ À¯Á¤Ãµ(êóð¢ô¸)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù.
 
¨ï À¯»ó¹«»ó(êóßÌÙíßÌ) :
»ý°¢ÇÏ´Â ¹ø³ú³ª ¸Á»óÀÌ ÀÖ´Â »ó³äÀ» °¡Áö°í ÀÖ´Â °ÍÀÌ À¯»ó(êóßÌ)ÀÌ°í, ÀÏüÀÇ »ó³äÀÌ ¾ø´Â °ÍÀÌ ¹«»ó(ÙíßÌ)ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ±íÀº ¹ø³ú, °ð ÀáÀçÀǽÄÀº ³²¾Æ ÀÖÀ¸¹Ç·Î ¿ª½Ã Áß»ýÀÓÀ» ¸éÄ¡ ¸ø ÇÑ´Ù.

 > ºñÀ¯»ó · ºñ¹«»ó(ÞªêóßÌ ÞªÙíßÌ) : »ý°¢ÀÌ ÀÖÁöµµ ¾Ê°í, »ý°¢ÀÌ ¾øÁöµµ ¾ÊÀº °Í
 
¨ð ¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé) :
¿ø¾î´Â ¾Æ´©ÆÄµð¼¼»ç ´Ï¸£¹Ù³ª(Anupadhi e a-nirv a)ÀÌ´Ù. ¸ê(Øþ) · Àû¸ê(îÖØþ) · ¿øÀû(ê­îÖ) · ¸êµµ(ØþÔ³)¶ó°íµµ ¹ø¿ªÇÏ°í ÀÖ´Ù. ȤÀº ¹«ÀÛ(ÙííÂ), ¹«»ý(Ùíßæ)À̶ó°íµµ ÇÑ´Ù.

 
µµ¸¦ ¿ÏÀüÈ÷ ÀÌ·ç¾î ÀÏüÀÇ ¹ÌȤ°ú ¹ø³ú¸¦ ²÷°í, »î°ú Á×À½À» ÃÊ¿ùÇÑ ºÒ»ýºÒ¸êÀÇ ¹ýÀ» ÁõÇèÇÑ ÇØÅ»ÀÇ °æÁö¸¦ ¿­¹ÝÀ̶ó ÇÏ¿© ºÒ±³ÀÇ ÃÖ°íÀÇ ÀÌ»óÀ¸·Î »ï´Â´Ù. ¿­¹Ý¿¡´Â µÎ °¡Áö°¡ ÀÖ´Ù.
 
1) ÀÏüÀÇ ¹ø³ú¿Í ¹ÌȤÀ» ²÷¾î¹ö¸®°í ¹Ì·¡ÀÇ ßæ°ú ÞÝÀÇ ¿øÀÎÀ» ¾øÀÌ ÇÏ¿´À¸³ª ¾ÆÁ÷µµ °ú°ÅÀÇ ¾÷º¸·Î ¹ÞÀº ¸öÀ» ¸êÇÏÁö ¸ø ÇÏ°í ³²±â°í ÀÖ´Â °æ¿ìÀÇ À¯¿©¿­¹Ý(êóæ®æîÚé; Sopadhi e a-nirv a)°ú, ¢Ñ¹Ý¿­¹Ý(ÚõæîÚé)
 
2) ¹ÌȤ°ú ¹ø³ú°¡ ÀüÇô ¾ø´Â »óÅ·ΠÁ׾ ¸öü±îÁöµµ ¸ðµÎ ¿µ¿øÇÑ Áø¸®¿¡·Î µé¾î°¡´Â °æ¿ìÀÇ ¹«¿©¿­¹Ý(Ùíæ®æîÚé)ÀÌ´Ù. ±×·¯³ª ÀÌ´Â ºÎÆĺұ³(Ý»÷ïÝÖÎç)ÀÇ °ßÇطμ­ ÀÌ¿¡ ´ëÇÏ¿© ´ë½ÂºÒ±³¿¡¼­´Â, ¿­¹ÝÀ» Áø¿©½Ç»ó(òØåýãùßÓ)°ú °°Àº ¶æÀ¸·Î Çؼ®ÇÏ¿© º»Ã¼ ¶Ç´Â ½ÇÀç¶ó°í º¸°í ÀÖ´Ù.
 
±×¸®ÇÏ¿© ÀÚ¼ºÃ»Á¤¿­¹Ý(í»àõôèïäæîÚé)°ú ¹«¼ÒÁÖ¿­¹Ý(Ùíá¶ñ¬æîÚé)À» ¼³¸íÇÏ°í Àִµ¥,
ÀüÀÚ´Â
Áø¿©ÀÇ ÀÌ(×â)¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, ÈÄÀÚÀÇ °ÍÀº ºñ(Ýè)·Î ÀÎÇØ »ý»ç¿¡ ñ¬ÇÏÁö ¾Ê°í ¶Ç Áö(òª)·Î ÀÎÇØ »ý»ç¿¡ ñ¬ÇÏÁö ¾Ê´Â´Ù´Â º¸»ìÀÇ ºÒ±³¸¦ ¼³¸íÇϱ⿡ À̸£·¶´Ù. ÀÌ '±Ý°­¹Ý¾ß°æ'ÀÇ Á¦32Àå ¹× Á¦27´ÜÀÇ(Ó¨ë÷)´Â ÀÌ ±â°£ÀÇ ¼Ò½ÄÀ» ÀüÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
¨ñ ¾Æ»ó(ä²ßÓ) :
¾Æ»ó(ä²ßÓ) · Àλó(ìÑßÓ) · Áß»ý»ó(ñëßæßÓ) · ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)ÀÇ ³×°³¸¦
¾ÆÀλç»ó(ä²ìÑÞÌßÓ) ¶Ç´Â »ç»ó(ÞÌßÓ)À̶ó Çϴµ¥, ÀÌ°ÍÀº Áß»ýµéÀÌ ¹üÇϱ⠽¬¿î ÁýÂø»óÀ» °æ°èÇÏ´Â ¸»ÀÌ´Ù.
 
¾Æ»óÀº '³ª'¶ó´Â ßÓ¿¡ ÁýÂøÇÏ´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ¿À¿Â(çéè³)ÀÌ °¡ÇÕÇÏ¿© ÀÌ·ç¾îÁø °¡º¯ÀÇ Á¸ÀçÀÎ ÀÚ±â ÀÚ½ÅÀ» ¸¶Ä¡ ¹«½¼ ½ÇÀç°¡ ÀÖ°í ¶Ç "³»°¡ ÀÖ´Ù"°í ±×¸©µÇ°Ô »ý°¢ÇÏ´Â °ßÇØÀÌ´Ù.
 
¨ò Àλó(ìÑßÓ) :
¾Æ»óó·³ ÁýÂøÇÏ´Â ¸ð½ÀÀÇ ÇϳªÀε¥, '³²'À» ÀǽÄÇÏ´Â µ¥¿¡¼­ ¿À´Â Çൿ°ú »ý°¢À» ¸»ÇÑ´Ù. ¿ì¸®´Â »ç¶÷À̹ǷΠÁö¿ÁÃë(ò¢è«ö¬)³ª Ãà»ýÃë(õåßæö¬)¿Í´Â ´Ù¸£´Ù°í ÁýÂøÇÏ¿© ¼Ò³ª °³°°Àº Áü½ÂÀ̳ª, ¼ºÀΰú ¹üºÎ µîÀÇ »ó´ë¹æ°ú ºñ±³ÇÏ¿©, Â÷º°ÀǽÄ, °æ¸ê°¨ · ¿­µî°¨ µîÀ» ´À³¦À¸·Î½á ÀϾ´Â

 
´ë¸³Àû ÇൿÀ̳ª »ý°¢ÀÇ Çö»óÀ» ¸»ÇÑ´Ù. »ç¶÷Àº ¸¸¹°ÀÇ ¿µÀåÀ̶ó°í »ý°¢ÇÏ°í À°½Ä(ë¿ãÝ)À» ÇÏ´Â °ÍÀº, Áü½ÂÀÎ ´Ù¸¥ Áß»ýÀ» ³ªº¸´Ù ¿­µîÇÏ´Ù°í º¸´Âµ¥¼­ ¿À´Â ìÑßÓÀ̶ó°í ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
 
¨ó Áß»ý»ó(ñëßæßÓ) :
±«·Î¿î °ÍÀ» ½È¾îÇÏ°í Áñ°Å¿î °ÍÀ» Ž³»´Â µî Çö½ÇÁÖÀÇÀûÀÎ ÇൿÀ̳ª »ó³äÀÇ ÁýÂøÀ» ±ÔÁ¤ÇÏ´Â ¸»Àε¥, Áß»ýµéÀÌ ±×¸©µÈ Àǹ̿¡¼­ "³ªÀÇ ¸öÀº ¿À¿Â(çéè³)ÀÌ °¡ÇյǾ »ý°Ü³­ °Í"À̶ó´Â ¾ÆÁý¿¡ ÁýÂøÇÏ¿© ±×¸©µÈ »ý°¢¿¡ ºüÁö´Â ¿À·ù¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.

 
¨ô ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ) :
Àΰ£Àº ¼±ÃµÀûÀ¸·Î ±æµç ªµç°£¿¡ ÀÏÁ¤ÇÑ ¼ö¸íÀ» Çϴÿ¡¼­ ¹Þ¾Æ ±× ¼ö¸í´ë·Î »ì°í ÀÖ´Ù´Â »ý°¢ÀÇ ÁýÂøÀ» ¸»ÇÑ´Ù. ÀÚÀº(í±ëÚ)´ë»çÀÇ Âù¼ú(óÇâû)¿¡¼­´Â,

 
"¼¼Ä£ÀÇ <¾Æ(ä²)¶ó´Â °ÍÀº ÀÏ°ýÇÏ¿© »ï¼¼¿À¿Â(ß²á¦çéè³)ÀÇ Â÷º°À» °üÇÏ´Â ÁýÂøÀÌ°í, °ú°ÅÀÇ ä²°¡ ¼­·Î °è¼ÓÇÏ¿© ÇöÀç¿¡ À̸£±â±îÁö ²÷ÀÌÁö ¾Ê°í ¿À´Â °ÍÀ» Áß»ý»óÀ̶ó À̸§Çϸç,
 
ÇöÀçÀÇ ¸í±Ù(Ù¤ÐÆ)ÀÌ ²÷ÀÌÁö ¾Ê°í ñ¬ÇÑ´Ù°í º¸´Â °ÍÀ» ¸íÀÚ»ó(Ù¤íºßÓ)À̶ó À̸§Çϸç,
¸í±ÙÀÌ °ú°Å¿¡ ´Ü¸êÇÏ¿© µÚ¿¡ À°µµ(ë»Ô³)¿¡ ž´Ù°í º¸´Â °ÍÀ» ¼öÀÚ»ó(áøíºßÓ)À̶ó ÇÑ´Ù>¶ó´Â ¸»À» µé¾î ¸íÀÚ»óÀº ìÑßÓÀ» ¸»ÇÑ´Ù°í"µµ Çؼ®ÇÏ°í ÀÖ´Ù.
<'´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ' 33, P.131 ñé> 'ÁÖÇØ'µµ ¶ÇÇÑ ÀÌ°Í¿¡ ±Ù°ÅÇÏ°í ÀÖ´Ù.['´ëÁ¤½Å¼ö´ëÀå°æ' 33, p.229 ñé]

 
ÀÌ »ç»ó(ÞÌßÓ)À» µ¶ÀÏÀÇ ÇÐÀÚÀÎ ¹ß·¹Àú(M.Walleser)´Â °¢°¢ "Ergreifen eines Selbstes, Ergreifen eines Lebewesens, Ergreifen eines Lebenden, Ergreifen einer Person ¶Ç´Â Begriff von Person"
(Áï ÀÚ±â¶ó´Â Á¸Àç¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ý¹°Àû Á¸Àç¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ì¾ÆÀÖ´Ù´Â °Í¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í, »ç¶÷¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í ¶Ç´Â »ç¶÷À̶ó´Â °ü³ä¿¡ »ç·ÎÀâÈ÷´Â °Í)À̶ó°í ¹ø¿ªÇÏ°í ÀÖ´Ù.
(M.Walleeser, Die Vollkommenheit der Erkenntnispark, [ÀνÄÀÇ ¿Ï¼º]

 
¨õ ÀǽÄ(ëòãÛ) :
Áß»ýÀÇ ¿­ ´Ü°èÀÇ ½É¸®»óÅÂÁß¿¡¼­,
¡¸
Á¦ 1 ¾È½Ä(äÑãÛ) : ´«À¸·Î »ç¹°À» º¸°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 2 À̽Ä(ì¼ãÛ) : ±Í·Î ¼Ò¸®¸¦ µè°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 3 ºñ½Ä(Þ¬ãÛ) : ÄÚ·Î ³¿»õ¸¦ ¸Ã°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹
¡¸
Á¦ 4 ¼³½Ä(àßãÛ) : Çô·Î ¸ÀÀ» º¸°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 5 ½Å½Ä(ãóãÛ) : ¸öÀ¸·Î °¨ÃËÀ» ´À³¢°í ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹¡¸Á¦ 6 ÀǽÄ(ëòãÛ) : ¶æÀ¸·Î ÆÇ´ÜÇÏ´Â ±âÃÊ Àǽġ¹À» ¸»ÇÑ´Ù. ±×¸®°í
 
'ÀǽÄ'°ú '¹«ÀǽÄ(ÙíëòãÛ)'À» ¹þ¾î³­ 10¹ø° ´Ü°è¸¦¡¸ºÒ½É(ÝÖãý) : ºÒ¼º(ÝÖàõ)·ÀÚ¼º(í»àõ)·¹ý¼º(Ûöàõ)·Áø¼º(òØàõ)·Áø¿©(òØåý)·º»¼º(Üâàõ)¡¹À̶ó ÇÔ. ¢ÑÂü°í[À¯½ÄÇ¥]
 

'buljahome'_main frame

2 ¢·¢¸¾ÕÀå :[ð¯ ß²_ÓÞã«ïáðóÝÂ]: ´ÙÀ½¢º¢¹ 4

³ª´©¸ç ÇÔ²²ÇÏ´Â buljahome.com ¢¿ back¢·ÀÌÀü