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   ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌè _ à¼úÞÑÃôëÝ (刻ì£)     

 

¢¸   Á¦ 2 : ¼±Çö±âûºÐ   ¢º

 


      ãÁ íþÖÕâÎÜÌð« î¤ÓÞñëñé ñíðôñ¨Ñà ø¶Ó²éÓÌ· éÓã£ó·ò¢ ùêíæÍñÌ× ì»ÛÜÝÖåë
      
½Ã Àå·Î¼öº¸¸® Àç´ëÁßÁß ÁïÁ¾Á±â Æí´Ü¿ì°ß ¿ì½½ÂøÁö ÇÕÀå°ø°æ À̹éºÒ¾ð
      ýñêóá¦ðî åýÕÎ à¼ûÞÒ·ð³ÜÌß± à¼Üõõ¶ð³ÜÌß± á¦ðî à¼Ñûí­à¼åüìÑ Û¡ä¹´£
      
ÈñÀ¯¼¼Á¸ ¿©·¡ ¼±È£³äÁ¦º¸»ì ¼±ºÎÃËÁ¦º¸»ì ¼¼Á¸ ¼±³²ÀÚ¼±¿©ÀÎ ¹ß¾Æ´£
      ÒýÔþß²¸Ðß²ÜÌð«ãý ëëéöù¼ñ¬ éöù¼ú¢ÜÑÐìãý ÝÖåë à¼î£à¼î£ âÎÜÌð«
      
´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®½É ÀÀ¿îÇÏÁÖ ¿îÇÏÇ׺¹±â½É ºÒ¾ð ¼±Àç¼±Àç ¼öº¸¸®
      åýæ£á¶àã åýÕÎ à¼ûÞÒ·ð³ÜÌß± à¼Üõõ¶ð³ÜÌß± æ£ÐÑôôôë Ó×êÓæ£àã à¼Ñûí­à¼  
      
¿©¿©¼Ò¼³ ¿©·¡ ¼±È£³äÁ¦º¸»ì ¼±ºÎÃËÁ¦º¸»ì ¿©±ÝÁ¦Ã» ´çÀ§¿©¼³ ¼±³²ÀÚ¼±
      åüìÑ Û¡ä¹´£ÒýÔþß²¸Ðß²ÜÌð«ãý ëëåýãÀñ¬ åýãÀú¢ÜÑÐìãý êææÔá¦ðî êÃÕ¥é°Ú¤
      
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±Ý°­¹Ý¾ß¹Ù¶ó¹Ð°æ°­È­(ÐÝ˧Úõå®÷îÔþÚÌÌèË»ü¥) : à¼úÞÑÃôëÝ (刻ì£)

 


ÀÌ ¶§ Àå·Î(íþÖÕ) ¼öº¸¸®(âÎÜÌð«)°¡ ´ëÁß °¡¿îµ¥ ÀÖ´Ù°¡ ÀϾ¼­
¿ÊÀ» ¹þ¾î ¿À¸¥ ¾î±ú¿¡ ¹þ¾î¸Å°í ¿À¸¥ ¹«¸­À» ¶¥¿¡ ²Ý°í  ÇÕÀå(ùêíæ)ÇÏ°í °ø°æÇϸç
ºÎó´Ô²² »ç·Ú¾ú´Ù.
¡ºÈñÀ¯(ýüêó)ÇϽʴϴÙ. ¼¼Á¸(á¦ðí)À̽ÿ©, ¿©·¡(åýÕÎ)²²¼­´Â ¸ðµç º¸»ì(ÜÌß±)µéÀ»
Àß ¿°·ÁÇÏ¿© º¸È£ÇØ Áֽðí(ûÞÒ·) º¸»ìµéÀ» Àß ´çºÎÇÏ¿© À§ÃËÇØ ÁֽʴϴÙ(à¼Üõõ¶).
¼¼Á¸À̽ÿ©, ¼±³²ÀÚ³ª ¼±¿©ÀÎ(à¼Ñûí­·à¼Ò³ìÑ)ÀÌ ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®(ä¹´£ÒýÔþß²¸Ðß²ÜÌð«)ÀÇ
¸¶À½À» ³»°í´Â ¾î¶»°Ô ¸Ó¹°·¯¾ß µÇ¸ç ¾î¶»°Ô ±× ¸¶À½À» Ç׺¹½ÃÅ°¿À¸®±î?¡»
ºÎó´Ô²²¼­ ¸»¾¸Çϼ̴Ù.
¡º°¼¸¤Çϵµ´Ù. ÂüÀ¸·Î ÁÁÀº ¸»ÀÌ´Ù. ¼öº¸¸®¾ß, ³× ¸»°ú °°ÀÌ ¿©·¡²²¼­´Â ¸ðµç º¸»ìµéÀ»
Àß ¿°·ÁÇÏ¿© º¸È£ÇÏ½Ã°í º¸»ìµéÀ» Àß ´çºÎÇÏ¿© À§ÃËÇØ ÁֽôÀ´Ï¶ó.
ÀÚ¼¼È÷ µéÀ¸¶ó. ³Ê¸¦ À§ÇØ ¸»ÇØ ÁÖ¸®¶ó.
¼±³²ÀÚ·¼±³àÀÎÀÌ ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®ÀÇ ¸¶À½À» ³»°í´Â,
ÀÀ´ç ÀÌ·¸°Ô ¸Ó¹°·¯ ÀÖ¾î¾ß Çϸç ÀÌ·¸°Ô ±× ¸¶À½À» Ç׺¹½ÃÄÑ¾ß µÇ´À´Ï¶ó.¡»
¡º¿¹, ¼¼Á¸(á¦ðí)À̽ÿ©, ÀÚ¼¼È÷(Áñ°ÅÀÌ) µè°íÀú ¼Ò¿ø ÇÏ¿É´Ï´Ù.¡»

 

 

 

 

Diamond sutra

Section ¥±£® Subhuti makes a request       :¡èÇѱۡè

 


  Now in the midst of the assembly was the venerable Subhuti. Forthwith  he arose
uncovered his right shoulder,knelt upon his right knee,and,respectfully raising  his hands  
  with palms joined,addressed buddha thus : world-honoured one, it is most precious
 How mindful the tathagata is of all the bodhisattvas,protecting  and instructing them so well!
world-honoured one,if good men and good women seek the consummation of incomparable
 enlightenment, by what criteria should they abide and how should they control their thoughts?
 Buddha said : very good,subhuti! just as you say,the tathagatha is ever-mindful of all the
 bodhisattvas,protecting and instructing them well. Now listen and take my words to heart: 
i will declare to you by what criteria good men and good women seeking the consummation
  of incomparable enlightenment should abide,and how they should control their thoughts.
Said subhti: pray,do,world-honoured one. With joyful anticipation we long to hear.

 

 

 

 

 

 


¨ç Àå·Î(íþÖÕ) :
yu mantÀÇ ¹ø¿ª¾î. Çнİú ´ö¸ÁÀÌ ³ô°í ³ªÀÌ°¡ ¸¹Àº Á¸°æÀ» ¹ÞÀ» ¼ö ÀÖ´Â ºÒ±³ ½Â·ÁÀÇ Á¸ÄªÀÌ´Ù. 'Àå·Î'¿Ü¿¡µµ ±¸¼ö(Îýáø), ¸íÀÚ(Ù¤íº), Çý¸í(û´Ù¤), ÀåÀÚ(íþí­), ´ë´ö(ÓÞÓì), Á¸ÀÚ(ðîíº) µîÀ¸·Îµµ ¹ø¿ªµÇ°í, _ À¯Áö, ÁøÁ¦, ±Þ´Ù, ÇöÀå, ÀÇÁ¤Àº °¢°¢ Çý¸í(û´Ù¤), Á¤¸í(ïäÙ¤), ¸íÀÚ(Ù¤íº), ±¸¼ö(Îýáø)¶ó º¯¿ªÇÏ°í ÀÖ´Ù.

  
¨è ¼öº¸¸®(âÎÜÌð«) :
¼öºÎƼ(Subh ti)ÀÇ À½¿ª. ¼®°¡¸ð´ÏÀÇ 10´ë Á¦ÀÚ Áß ÇÑ »ç¶÷À̸ç, ¶ÇÇÑ 16³ªÇÑ ÁßÀÇ ÇÑ ºÐÀ̱⵵ ÇÏ´Ù. »çÀ§±¹ ¿ÕÀÇ ÀåÀڷΠž õ¼ºÀÌ ÃѸíÇÏ¿´À¸³ª ¼ºÁúÀÌ °í¾àÇÏ¿© ´Ã È­¸¦ Àß ³» ºÎ¸ð·Î ºÎÅÍ ÂѰܳª´Ù½ÃÇÇ ÁýÀ» ³ª¿Í, »ç¹æÀ¸·Î µ¹¾Æ´Ù´Ï´Ù°¡ ±â¿øÁ¤»ç¿¡¼­ ºÎó´ÔÀÇ ¼³¹ýÀ» µè°í °ø(Íö)»ç»óÀ» ±ú´Þ¾ÒÀ¸¸ç, ±× ÈĺÎÅÍ´Â ÀÚºñ·Î¿öÁ® ¸¹Àº ¼±¾÷(à¼åö)À» º£Ç®¾ú´Ù°í ÇÑ´Ù.

 
'°ø(Íö)ÀÇ µµ¸®'¸¦ Á¦ÀÏ Àß ÀÌÇØÇÑ »ç¶÷À¸·Î ¾Ë·ÁÁ® 'ÇØ°øÁ¦ÀÏ'(ú°Íöð¯ìé)À̶ó°íµµ ºÒ¸®¿ü´Ù. ž ¶§ ºÎÄ£ÀÌ ²ÞÀ» ²Ù´Ï â°í°¡ ÅÖºñ¾î º¸¿©¼­ °ø»ý(Íößæ)À̶ó À̸§À» Áö¾ú´Âµ¥, 1ÁÖÀÏ ÈÄ ´Ù½Ã ²Þ¿¡ â°í°¡ °¡µæ Â÷ ÀÖ´Â °ÍÀ» º¸°í ¼±Çö(à¼úÞ)À̶ó À̸§À» °íÃÆ´Ù°í ÇÑ´Ù.
 
¶Ç ±×ÀÇ Àå·¡¸¦ Á¡»ó°¡(ï¿ßÓÊ«)¿¡°Ô ¹°À¸´Ï '¿ÀÁ÷ ±æÇÏ´Ù'°í ÇÏ¿© À̸§À» ¼±±æ(à¼ÑÎ)À̶ó°íµµ ÇÏ¿´´Ù ÇÑ´Ù. ±×·¡¼­ ¼±Çö(à¼úÞ)· ¼±±æ(à¼ÑÎ)· ¹¦»ý(ÙØßæ) µîÀÇ ¿©·¯ °¡Áö·Î ºÒ¸®¿ì°í ÀÖ´Ù.
 
¼®°¡¸ð´ÏÀÇ 10´ë Á¦ÀڷδÂ,
1)
¸¸Çà(Ø¿ú¼)À» °¡Àå Àß ÇÏ´Â µÎŸÁ¦ÀÏ(Ôéöíð¯ìé)ÀÎ ¸¶ÇÏ°¡¼·Á¸ÀÚ(تʸʼàñðîíº), 2) ÁöÇýÁ¦ÀÏ(òªû´ð¯ìé)ÀÎ »ç¸®ºÒÁ¸ÀÚ(Þì××ÝÖðîíº), 3) ½ÅÅëÁ¦ÀÏ(ãê÷×ð¯ìé)ÀÎ ¸ñ°Ç·ÃÁ¸ÀÚ(ÙÍËõÖ¥ðîíº), 4) Áö°èÁ¦ÀÏ(ò¥Ìüð¯ìé)ÀÎ ¿ì¹Ù¸®Á¸ÀÚ(éÐ÷è×îðîíº), 5) ¼³¹ýÁ¦ÀÏ(àãÛöð¯ìé)ÀÎ ºÎ·ç³ªÁ¸ÀÚ(ݣקÑáðîíº), 6) ÇØ°øÁ¦ÀÏ(ú°Íöð¯ìé)ÀÎ ¼öº¸¸®Á¸ÀÚ(âÎÜÌð«ðîíº), 7) ´Ù¹®Á¦ÀÏ(ÒýÚ¤ð¯ìé)ÀÎ ¾Æ³­Á¸ÀÚ(ä¹Ññðîíº), 8) ¹ÐÇàÁ¦ÀÏ(ÚÌú¼ð¯ìé)ÀÎ ¶óÈĶóÁ¸ÀÚ(ÔþÈÄÔþðîíº), 9) ³íÀÇÁ¦ÀÏ(Öåì¡ð¯ìé)ÀÎ °¡Àü¿¬Á¸ÀÚ(ʦîîæåðîíº), 10) õ¾ÈÁ¦ÀÏ(ô¸äÑð¯ìé)ÀÎ ¾Æ³ªÀ²Á¸ÀÚ(ä¹ÑáëÏðîíº) µî ÀÌ´Ù. ¢ÑÀÚ·á¸ð½À
 
¨é ¿ÊÀ» ¹þ¾î ¿À¸¥ÂÊ ¾î±ú¿¡ ¸Þ°í(ø¶Ó²éÓÌ·) :
´Ü(Ó²)Àº [¿Ê ¹þ¾î ¸á ´Ü]À¸·Î, Æí´Ü(ø¶Ó²)Àº ÇÑ ÂÊ ¼Ò¸Å¸¦ ¹þ¾î ¸à´Ù´Â ¶æÀÌ´Ù.
°í´ë ÀεµÀÇ ¿¹¹ýÀ¸·Î ¿ô¿ÊÀÇ ÇÑ ÂÊ ¼Ò¸Å¸¦ ¹þ¾î ¿À¸¥ÂÊ ¾î±ú¿¡ °È¾î ¸Þ°í ¾î±ú¸¦ µå·¯³»´Â °ÍÀ¸·Î, ÀÚÁøÇؼ­ ½ÃÁßÀ» µé°Ú´Ù´Â ÀÇ»çÇ¥½Ã¶ó°í Çϴµ¥, Áö±Ýµµ µ¿³²¾Æ½Ã¾ÆÀÇ ½Â·Áµé »çÀÌ¿¡¼­ ÇàÇØÁö°í ÀÖ´Â ¿¹¹ýÀ¸·Î, ½Â·ÁÀÇ °¡»ç¿¡´Â ÀÌ ÈçÀûÀÌ ±×´ë·Î ³²¾Æ ÀÖ´Ù.

 
¨ê ¿À¸¥ÂÊ ¹«¸­À» ¶¥¿¡ ²ú°í(éÓã£îÊò¢) :
Âø(îÊ)Àº Âø(ó·)°ú ÅëÇÑ´Ù. °í´ë Àεµ ¿¹¹ýÀÇ Çϳª·Î ¿À¸¥ÂÊ ¹«¸­À» ¶¥¿¡ ´ë´Â °ÍÀ» Ç¥ÇöÇÏ´Â °ÍÀ¸·Î, Á¸°æÀÇ ¶æÀ» Ç¥ÇÏ´Â ¹æ¹ýÀÌ´Ù.

 
¨ë ÇÕÀå(ùêíæ) :
ÇÕÀå¹è·Ê(ùêíæÛÈÖÉ)¶ó ÇÏ¿© µÎ ¼Õ¹Ù´ÚÀ» ¾ÕÀ¸·Î ÇÕÃļ­ ¸ð¾Æ¿Ã¸®°í °í°³¸¦ ¼÷¿© ÀýÇÏ´Â ¿¹¹ý(¿¹¸¦ Ç¥ÇöÇÏ´Â ¸ð½À)ÀÌ´Ù.
¢ÑÂü°í[ÇÕÀå]
 
¨ì ¿©·¡(åýÕÎ) :
¿ø¾î ŸŸ¾Æ°¡Å¸(Tath gata)ÀÇ ÇÑ¿ª. ºÎó´ÔÀÇ 10°¡Áö ȣĪ ÁßÀÇ Çϳª(Á¦1ÁÖÇØÀÇ 5Ç× ÂüÁ¶). ´ÙŸ¾Æ°¡Å¸(Òýöíä¹Ê¡öí), ´ÙŸ¾Æ°¡µµ(Òýöíä¹Ê¡Óø), ´ÞŸº®´Ù(ùööâÛüÒý)¶ó°í À½¿ªÇϱ⵵ ÇÑ´Ù. ¿ø¾îÀÎ Tath gata¶ó´Â ¸»Àº tath ¶ó´Â ¸»°ú gata, ¶Ç´Â agata¶ó´Â µÎ ³¹¸»ÀÇ ÇÕ¼º¾îÀÌ´Ù.

 
tath ´Â ¿©(åý)¸¦, ¿©(åý)´Â Áø¿©(òØåý)¸¦ ¸»ÇÏ°í, gata´Â °¡´Ù(ËÛ), agata´Â ¿À´Ù(ÕÎ)ÀÇ ¶æÀÌ´Ù. ±×·¡¼­ tath + gata¶õ ¸»Àº Áø¿©(òØåý)¿¡ °¡´Ù(ËÛ), ¿À´Ù(ÕÎ)°¡ µÇ°í ¿­¹ÝÀÇ ÇǾȿ¡ °£ »ç¶÷, Áï µµÇǾÈ(Óðù¨äÍ)ÀÇ ¶æÀÌ µÈ´Ù°í Ç®ÀÌÇÏ°í ÀÖ´Ù.
 
¶ÇÇÑ ¿©·¡¶ó´Â ¸»Àº ´ÙÀ½°ú °°Àº 3°¡ÁöÀÇ ¶æÀ» °®´Â ´Ù°íµµ ÇÑ´Ù.
1. Àü¼¼(îñá¦)ÀÇ ¸ðµç ºÎó´Ôµé°ú °°Àº ±æÀ» °É¾î¼­ ÀÌ ¼¼»ó¿¡ ³ªÅ¸³ª½Å ºÐÀ¸ ·Î, ÀÌ ¼¼»ó¿¡ Áø¸®¸¦ º¸¿©ÁֽŠºÐ.
2. Àü¼¼ÀÇ ºÎó´Ôµéó·³, °°Àº ±æÀ» °É¾î¼­ ¿­¹ÝÀÇ ÇǾȿ¡ µµ´ÞÇϽŠºÐ.
3. Áø¸®¿¡ µµ´ÞÇϽŠºÐ.
 
À§ ¼¼°¡Áö ¶æÀ¸·Î Çؼ®ÇÏ¿© '¿©(åý)·Î ³»»ý(Ò­ßæ)'ÇÑ »ç¶÷À̶ó°í Çؼ­, ¿©·¡(åýÕÎ)¶ó°í ÇÑ °ÍÀÌ´Ù. ¿©(åý)´Â Áø¿©(òØåý), Áï Ç×»ó ºÒº¯ÇÑ °ÍÀ̹ǷΠ°¡´Â °Íµµ ¾ø°í ¿À´Â °Íµµ ¾ø´Â °ÍÀ̶ó°í Çؼ®ÇÏ´Â ÇÐÀÚµµ ÀÖ´Ù.
 
¨í º¸»ì(ÜÌß±) :
¿ø¾î´Â º¸¸®»ìŸ(Bodhisattva). º¸»ìÀº º¸¸®»ìŸ(ÜÌ××ß±öí)ÀÇ Áظ»·Î¼­ °¢À¯Á¤(ÊÆêóï×), °í»ç(ÍÔÞÍ), °³»ç(ËÒÞÍ), ´ë»ç(ÓÞÞÍ), ½Ã»ç(ã·ÞÍ) µîÀ¸·Î ÀÇ¿ªÇÏ°í ÀÖ´Ù. º¸»ìÀ̶õ ÀϹÝÀûÀ¸·Î´Â ´ë½ÂºÒ±³¿¡ ±ÍÀÇÇÏ¿© ¼ººÒÇϱâ À§ÇØ ¼öÇà¿¡ Èû¾²´Â À̸¦ ¸»ÇÑ´Ù.

 
¿ø·¡ º¸»ìÀ̶õ Å« ¸¶À½À» ³»¾î ºÒµµ¿¡ µé¾î¿Í¼­ À°¹Ù¶ó¹Ð(ë»÷îÔþÚÌ)À» ´ÛÀ¸¸ç, À§·Î´Â ºÎó¸¦ µû¸£°í ¾Æ·¡·Î´Â Áß»ýÀ» Á¦µµÇÏ´Â, ºÎó¿¡ ¹ö±ÝÇÏ´Â ¼ºÀÎÀ» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
±×·¡¼­ º¸»ìÀ̶õ 3¾Æ½Â±â(ä¹ã¬Ñ¶ :»ê¼ö·Î¼­´Â Ç¥ÇöÇÒ ¼ö°¡ ¾ø´Â °¡Àå ¸¹Àº ¼ö¸¦ °¡¸®Å°´Â Àεµ¾î.¾Æ½Â±â°ÌÀº °ÌÀÇ ¼ö°¡ ¾Æ½Â±â¶õ ¸»)ÀÇ 100¾ï °Ì(̤ ¢ÑÂüÁ¶)À̶ó´Â, ±ä ¼¼¿ù¿¡ °ÉÃÄ ¼¼»ó¿¡ ³ª¿Í
 
ÀÚ±â¿Í ³²À» ¸ðµÎ ÀÌ·Ó°Ô Çϱâ À§ÇÑ ÀÚ¸®Å¸¸®(í»××öâ××)ÀÇ ú¼À» ´ÛÀ¸¸ç 51êÈÀÇ ¼ö¾ç°è´ÜÀ» Áö³ª µåµð¾î ºÒ°ú(ÝÖÍý)¸¦ ¾òÀº À̸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ±× Áß¿¡´Â Áß»ýÀÇ Á¦µµ¸¦ À§ÇØ ¿µ¿µ ¼ººÒÇÏÁö ¾Ê°Ú´Ù´Â ´ëºñõÁ¦(ÓÞÝèôÅð«)·Î¼­ÀÇ ÁöÀ庸»ìµµ ÀÖ°í, °ü¼¼À½º¸»ìµµ ÀÖ´Ù.
 
º¸(ÜÌ)´Â ½½±â¸¦ ´ÛÀ½ÀÌ¿ä, »ì(ß±)Àº º¹À» ´ÛÀ½À̶ó°í Ç®ÀÌÇÏ´Â ÇÐÀÚµµ ÀÖ´Ù.
¼Ò½ÂºÒ±³¿¡¼­´Â ºÎó´ÔÀº ¿ÀÁ÷ ¼®°¡¸ð´Ï ÇÑ ºÐ »ÓÀ̶ó°í »ý°¢Çϱ⠶§¹®¿¡ º¸»ì·Î¼­´Â ¼®°¡¸ð´ÏºÒÀÌ ¼ººÒÇϱâ ÀüÀÇ È£¸íº¸»ì ¹Û¿¡ ¾ø´Ù°í ÇÏ°í ÀÖÀ¸³ª, ´ë½ÂºÒ±³¿¡¼­´Â ¼ººÒÇÏ´Â °ÍÀ» ¸ñÀûÀ¸·Î ÇϹǷÎ,

 
¼®°¡¸ð´Ï ÇÑ ºÐ¸¸ÀÌ ¾Æ´Ï°í ÇѾøÀÌ ¸¹Àº ºÎó°¡ ÀÖ´Ù°í ¸»ÇÏ°í, ¶Ç Àç°¡³ª Ãâ°¡¸¦ ¸··ÐÇÏ°í ºÒµµ¸¦ ¼öÇàÇÏ´Â À̸¦ ¸ðµÎ º¸»ìÀ̶ó°í ºÎ¸£°í ÀÖ´Ù. ¿ì¸® ³ª¶ó¿¡¼­´Â ¿ì¹ÙÀÌ, û½Å³à(ôèãáÒ³)ÀÇ Á¸ÄªÀ¸·Î ÈçÈ÷ ¾²ÀÌ°í ÀÖÀ¸¸ç, ¿©½Â(åüã¬)À» º¸»ìÀ̶ó ºÎ¸£±âµµ ÇÏ¿´´Ù.
 
¨î È£³ä(ûÞÒ·) :
¿ø¾î Æĸ®±×¶óÇÏ(Parigraha)ÀÇ ¹ø¿ª¾î. ¸ðµç ºÎó, º¸»ìµéÀÌ ¼±ÇàÀ» ´Û´Â Áß»ýµé¿¡°Ô ¿Â°® ¾î·Á¿òÀ» ¾ø¾ÖÁÖ¸ç ¿ËÈ£ÇÏ°í, ±íÀÌ ¾ï³ä(åãÒ·)ÇÏ¿© ¹ö¸®Áö ¾Ê´Â °ÍÀ» ¸»ÇÑ´Ù.

 
¨ï ºÎÃË(Üõõ¶) :
´Ù¸¥ ÀÌ¿¡°Ô ºÎŹÇÏ°í À§ÃËÇÏ´Â °Í. ºÎó´Ô(¼®Á¸)Àº ¼³¹ýÀ» ¸¶Ä£ ÈÄ¿¡ ûÁß °¡¿îµ¥¿¡¼­ ¾î¶² »ç¶÷À» °¡·Á³»¾î ±× ¹ýÀÇ À¯ÅëÀ» ÃËŹÇÏ´Â °ÍÀÌ »ó·Ê(ßÈÖÇ)¿´´Ù°í ÇÑ´Ù.

 
ÀÌ°ÍÀ» ºÎÃË(Üõõ¶) ¶Ç´Â ÃË·ç(õ¶×«), ´©±³(ÒéÎç)¶ó°í Çϱ⵵ ÇÑ´Ù. °æÀü °¡¿îµ¥¼­´Â ÀÌ·¯ÇÑ ºÎÃËÀÇ ÀÏÀ» ¸»ÇÑ ºÎºÐÀ» ÃË·çÇ°(õ¶×«ù¡), ¶Ç´Â ºÎÃË´Ü(Üõõ¶Ó¤)À̶ó°í Çؼ­ ´ë°³ °æÀüÀÇ ¸Ç ³¡¿¡ ÀÚ¸®Àâ°í ÀÖ´Ù.
  
¨ð ¼±³²¼±³à(à¼Ñûà¼Ò³) :
¼±³²ÀÚ(à¼Ñûí­), ¼±¿©ÀÎ(à¼Ò³ìÑ)À» ÁÙ¿©¼­ ÇÏ´Â ¸». ¿ø¾î´Â Äð¶óǪƮ¶ó(Kula-putra), Äð¶ó µÎÈ÷Æ®¸®(Kula-duhi ). Á÷¿ªÇϸé Ãâ»ýÀÌ ÁÁÀº ¿Ã¹Ù¸¥ ¾Æµé, µþÀÇ ¶æÀÌ´Ù.

 
¼±³²¼±³à´Â ¼±ÀÎ(à¼ì×)ÀÇ °á°ú Àü»ý¿¡¼­ ÁöÀº ¼±»ç°ø´ö(à¼ÞÀÍíÓì)ÀÌ Çö¼¼¿¡ ³ªÅ¸³ª ºÎó´ÔÀÇ °¡¸£Ä§À» µè°í ¹Ï´Â ÀÌ, Çö¼¼¿¡¼­ ºÒ¹ýÀ» ¹Ï°í ¼±À» ´Û´Â ÀÌ, ºÎó´ÔÀÇ ¸íÈ£¸¦ µè°í ¿°ºÒÇÏ¸ç ¼±À» ´Û´Â ³²ÀÚ¿Í ¿©ÀÚ¶ó´Â ¶æ. ¶ÇÇÑ Á˾ÇÀÌ ¸¹Àº ÀÚ¶óµµ ¸¶À½À» µ¹ÀÌÄÑ, ÂüȸÇÏ°í ¿°ºÒÇÏ¸ç ¼±À» ´ÛÀ¸¸é ¼±³²ÀÚ ¼±¿©ÀÎÀÌ µÈ´Ù°í ÇÑ´Ù.
 

ÀÌ ¼±³²ÀÚ ¼±¿©ÀÎÀÌ º¸»ì½Â¿¡ ³ª¾Æ°£´Ù´Â °ÍÀº, ³ªÁý¿ª · ÁøÁ¦¿ª ¹× ¹üº»(ÛïÜâ)¿¡ ÀÖ´Â °ÍÀÌ°í, À¯Áö¿ª · ±Þ´Ù¿ª · ÇöÀ忪 ¹× ÀÇÁ¤¿ª¿¡´Â ¼±³²ÀÚ ¼±¿©ÀÎÀÌ ¾øÀ¸¸ç, º¸»ìÀÌ ´ë½Â °¡¿îµ¥¿¡¼­ º¸¸®½ÉÀ» ÀÏÀ¸Å²´Ù°í µÇ¾î ÀÖ´Ù.
 
±×·¯³ª ¾î´À °ÍÀ̳ª °æ °¡¿îµ¥¼­´Â ¼±³²ÀÚ ¼±¿©ÀÎÀ» ´ë»óÀ¸·Î ÇÏ°í Àֱ⠶§¹®¿¡, º»·¡´Â '¼±³²ÀÚ ¼±¿©ÀÎÀÌ º¸»ì½Â¿¡ ³ª¾Æ°£´Ù'°í ÇÏ´Â ³ªÁý¿ªÀÌ º»·¡ÀÇ ¶æ¿¡ ÇÕ´çÇÑ °ÍÀ̶ó°í »ý°¢ÇÒ ¼ö ÀÖ´Ù.
 
¨ñ ¾Æ´£´Ù¶ó»ï¸Ð»ïº¸¸®(ä¹´£ÒýÔþß²¸Ðß²ÜÌð«) :
¿ø¾î ¾Æ´©Å¸¶ó»ï¾à»ïº¸µåÈ÷(anuttara-samyak-sa bodhi)ÀÇ À½¿ª. Á÷¿ªÇϸé '
À§ ¾øÀÌ ¿Ã¹Ù¸¥ ±ú´ÞÀ½À¸·Î ÇâÇÏ´Â ¸¶À½'À̶õ ¶æÀÌ°í ¹«»óÁ¤µîÁ¤°¢(Ùíß¾ïáÔõïáÊÆ) ¶Ç´Â ¹«»óÁ¤µî°¢(Ùíß¾ïáÔõÊÆ)À̶ó ÇÑ¿ªÇÑ´Ù.
 
¹üºÎ´Â ºÒ°¢(ÝÕÊÆ)ÀÇ »óŸ¦ ÀǹÌÇϴµ¥, ¹«»óÁ¤µîÁ¤°¢Àº ¹Ì°è(ڻͣ)¸¦ ¿©ÀÇ°í °¢Áö(ÊÆòª)°¡ ¿ø¸¸ÇÏ¿© ÀÏüÀÇ Áø»óÀ» ¸ðµÎ ¾Æ´Â ºÎó´ÔÀÇ ÀüÁöÀü´ÉÇÑ ±ú´ÞÀ½À» ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù.
 
¾Æ´£´Ù¶ó´Â 'À§°¡ ¾ø´Ù' Áï ¹«»ó(Ùíß¾)ÀÌ°í, »ï¸ÐÀº '¹Ù¸£°í ÆòµîÇÏ´Ù'´Â ¶æÀ¸·Î Á¤µî(ïáÔõ)ÀÌ°í, »ïº¸¸®´Â ¼¼ °¡ÁöÀÇ Ô³, Áï ¼º¹®º¸¸®(á¢Ú¤ÜÌð«) · ¿¬°¢º¸¸®(æÞÊÆÜÌð«) · Á¦ºÒº¸¸®(ð³ÝÖÜÌð«)¸¦ ¸»Çϴµ¥, ¸ðµç Áø¸®¸¦ ¶È¹Ù·Î ¹à°Ô ±ú´ÞÀº ºÎóÀÇ ¸¶À½(ïáÊÆ)À» ¶æÇÑ´Ù. ¢Ñ»ïº¸¸®(ß²ÜÌð«)
 
µû¶ó¼­ ºÎó´ÔÀÇ ¹«»ó½ÂÁö(Ùíß¾ã­ò¢)¸¦ ¸»ÇÏ´Â °ÍÀÌ´Ù. ÇÑÆí Á¶¼± Ãʱ⿡ °£ÇàµÈ '±Ý°­°æ¿À°¡ÇØ(ÐÝ˧ÌèçéÊ«ú°)'¿¡¼­ À°Á¶ Çý´ÉÀº ´ÙÀ½°ú °°ÀÌ Ç®ÀÌÇÏ°í ÀÖ´Ù. ¾Æ(ä¹)´Â ¹«(Ùí)¸¦ ¸»ÇÏ°í, ´£´Ù¶ó(´£ÒýÔþ)´Â »ó(ß¾)À», »ï(ß²)Àº Á¤(ïá)À», ¸·(¸·)Àº º¯(ø¶)À», º¸¸®(ÜÌð«)´Â Áö(òª)¸¦ ¸»ÇÑ´Ù°í ¼³¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù.
 
¨ò ¼¼Á¸(á¦ðî) :
ºÎó´ÔÀ» ºÎ¸£´Â 10°¡Áö ȣĪ ÁßÀÇ Çϳª. ºÎó´Ô¿¡°Ô ÀÖ´Â °ø´ö»ó(ÍíÓìßÓ)À» ÀÏÄþî 10°¡Áö·Î Ç¥ÇöÇϴµ¥, ÀÌ°ÍÀ»
¿©·¡ 10È£(åýÕÎä¨ûÜ)¶ó ÇÑ´Ù.
 
 1. ¿©·¡(åýÕÎ; Tath gata) : ¿­¹Ý(æîÚé)ÀÇ ÇǾÈ(ù¨äÍ)¿¡ À̸£´Â ºÐ ¢Ñ¿­¹Ý/¹Ý¿­¹Ý
 
2. ÀÀ°ø(ëëÍê; Arhat) : ¿Â°® ¹ø³ú¸¦ ²÷¾î Àΰ£, õ»óÀÇ Áß»ýµé·ÎºÎÅÍ °ø¾çÀ» ¹ÞÀ»¸¸ÇÑ ´öÀÌ ÀÖ´Â ºÐ
 3. Á¤º¯Áö(ïáø¼ò±; Samyak sambuddha) : ÀÏüÁö(ìéôîòª)¸¦ °®Ãß¾î ¿ìÁÖÀÇ ¸ðµç ½Ã°øÀ» ¾ËÁö ¸øÇÔÀÌ ¾ø´Ù´Â ¶æ
 
4. ¸íÇàÁ·(Ù¥ú¼ðë; Vidy cara a-sa panna) : °è(Ìü) · Á¤(ïÒ) · Çý(û´)ÀÇ »ïÇÐ(ß²ùÊ)À» µÎ·ç °®Ãß¾î ÃÖ°íÀÇ ±ú´ÞÀ½À» ¾ò¾ú´Ù´Â ¶æ
 
5. ¼±¼­(à¼à¦; Sugata) : ±ú´ÞÀ½ÀÇ ÇǾȿ¡¼­ ÀÌ »ý»ç(ßæÞÝ)ÀÇ ¹Ù´Ù¿¡ ºüÁöÁö ¾Ê´Â ºÐ.
 6. ¼¼°£ÇØ(á¦Êàú°; Lokavit) : ¼¼°èÀÇ ¿Â°® ÀÏÀ» ´Ù ¾Æ´Â ºÐ
 
7. ¹«»ó»ç(Ùíß¾ÞÍ; Anuttara) : ¸ðµç »ý¹° °¡¿îµ¥¿¡¼­ °¡Àå ³ôÀ¸½Å ºÐÀ̸ç À§°¡ ¾ø´Â Å« ºÐ
 
8. Á¶¾îÀåºÎ(ðàåÙíÛÜý; Puru adamyas rathi) : ´ëÀÚ´ëºñ(ÓÞí±ÓÞÝè)¿Í ´ëÁö(ÓÞòª)·Î½á Áß»ý¿¡°Ô ¶§·Î´Â ºÎµå·¯¿î ¸», ¶§·Î´Â °£ÀýÇÑ ¸»·Î Á¦¾î(ð¤åÙ)ÇÏ¸ç ¹Ù¸¥ ±æÀ» ¹þ¾î³ªÁö ¾Ê°Ô Á¶ÀýÇÏ´Â ºÐ _¢ÑÁöÇý(òªû´)
 
9. õÀλç(ô¸ìÑÞÔ; Devamanu ya str) : Çϴðú ¶¥ÀÇ ½º½ÂÀ̶ó´Â ¶æ
10. ¼¼Á¸(á¦ðî; Bhagavat) : ¼¼»ó¿¡¼­ °¡Àå Á¸±ÍÇÑ ºÐ
 

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